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[[File:官将首.jpeg|有框|右|<big>官将首</big>[https://img.91ddcc.com/14628871295869.jpg 原图链接][https://sns.91ddcc.com/t/111647 来自 才府 的图片]]]

'''官将首'''，是一种发源于[[台湾]][[新北市]]新庄地藏庵的本土民俗阵头，由人扮演[[地藏王菩萨]]的护法增损将军，在迎神活动中负责保护主神、押煞之职能。此阵头，由新庄艺师黄秋水创立，经过[[湖南]]籍的周庄伯少将改进脸谱及仪式，三重艺师高景清改进身段、步法，而成为今日知名的阵头<ref>[http://news.sohu.com/20091029/n267839117.shtml 台湾“官将首”首次亮相泉州“妈祖会”(组图)]，搜狐，2009-10-29</ref>。

官将首之主角增损二将军为佛门护法，步伐阳刚，口中獠牙，两鬓长毛；八家将为阴间的狱卒，步伐阴柔，两者虽似，不可同语。但却常因一般[[媒体]]报导、民众、学界、无知公家单位的习焉绝察，而被误认成什家将及八家将。

==沿革==

闽南与台湾有一个[[习俗]]，祭典时还愿的信徒自称“香灯脚”（随着神灵绕境的信徒）、或化妆成各式差役，称“将脚”或“官将脚”、“关将脚”，随着神轿走路，保卫主神，以表示效劳于神明。

台湾新北市新庄地区会于每年农历四月三十日、五月一日举行新庄大拜拜—“新庄地藏庵文武大众老爷绕境”，并约于日治大正元年（1912年）左右开始组织阵头，由两人分别扮演大众爷之红面、绿面先锋官，俗称为关将头，因为其是诸官将之首，又称官将首）。请令领队出军，其余人扮演士兵（将脚）护持主神神轿，以达热闹、镇煞之功能。此时阵头称为“八将脚”或“香脚”，由信徒自发还愿扮演，故无固定[[组织]]，也缺乏相关[[仪式]]日后创始官将首的黄秋水则于大正十四年（1925年）开始担任绿脸的关将头。

[[民国]]34年（1945年）时黄秋水担任地藏庵北管子弟团“俊贤堂”的负责人，并与籍贯湖南的70军政战主任周庄伯[[少将]]（又号汉仪，即[[自立晚报]]创办人）讨论官将阵法，将先锋官身份提升为地藏王菩萨的护法“增损将军”（增福鬼王及损禄鬼王），并提供增损将军的[[脸谱]]、符箓、阵势、象征点将阅兵的“喊班”仪式等资讯给黄秋水及其子黄观铭，周庄伯将军还赠予黄家父子两面锦旗，一写“增”字，一写“损”字。父子经过数年练习舍弃八家将之阵法，于1949年成立官将首团体，由黄秋水扮演损将军，黄观铭扮演增[[将军]]。

最初阵头是由黄秋水与其子黄观铭分别扮演损、增二将军，民国39年（1950年）因双人难以变化阵势，在请示地藏王菩萨神谕之后，又加入一位增将军，由黄秋水的另一位儿子扮演。民国82年（1993年）下庄路线官将首团又加入虎爷（象征虎头铡）与[[白鹤童子]]（引路童子），形成五人的官将首团，不过传统仪式如“喊班”仍是由三位将军参与。甚至有加入谢范将军、班杯、钉板让阵容达到七人以上者。

民国73年（1974年）起，三重台疆城隍庙高景清因还愿而担任新庄下庄路线（中港厝、头前庄）的关将头。由于高景清具有传统[[戏剧]]底子，且为[[道教]]、[[法教]]兼修的法师，他将乱弹的[[表演]]方式、道教科仪等应用于官将首的仪式、步伐、姿势与身段架势（俗称“观目”），让官将首的仪式、行进，更具可看性。他也是首位卸任后于其他地区教授官将首的人，将此技艺传至北部各地。民国84年（1995年）由于三重冠友官将首团于[[台北县]]“中元普度祭－宗教艺街节”表演精彩，因此造成官将首之热潮，间接使官将首团体大量成立<ref>[https://www.sohu.com/a/134794113_755024 人山人海！一场浩大热闹的文化盛会在南沙天后宫盛大开幕！]，搜狐，2017-04-18</ref>。

==增损将军来历==

相传两位将军为天地的灵气所化，原为两位精灵，唐朝时与金地藏（新罗国的王子，地藏王菩萨化身）争夺风水灵地，受到金地藏降伏劝化后，担任地藏的[[护法]]，于地藏涅槃时一同升天。两位将军视察人间善恶，增将军为红面獠牙，遇善人则增加其寿命；而损将军为青面獠牙，遇恶人则减损寿命。

==脸谱、服装、禁忌==

官将首之脸谱底色主要有青（三叉）、红（火签）、蓝（虎牌）三种，[[额头]]、[[鼻子]]、下巴会涂上[[金色]]，人称“三点金”。手中持着虎牌、三叉戟、手铐、火签等古代刑具、[[兵器]]，身上挂有象征平安的咸光饼，出阵之前三天必须斋戒、不近女色。新庄地藏庵文武大众爷绕境中，仍保特传统的请神开光与独有“喊班”仪式，所谓的“喊班”即是出军前三进三出的点将阅兵仪式，并在请神后会在头盔上插线香，表示已开光，在绕境期间会持续由法师续香。

==视频==
===<center> 官将首 相关视频</center>===
<center>传说中的“官将首”是什么来历？为什么逢出就要祭</center>
<center>{{#iDisplay:p301700w96m|560|390|qq}}</center>

<center>台湾民俗表演官将首</center>
<center>{{#iDisplay:r0156n6nsnr|560|390|qq}}</center>

==参考文献==

[[Category:虛構人物]]