檢視擺接義塚大墓公的原始碼

{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''擺接義塚大墓公'''<br><img src="https://0.share.photo.xuite.net/next.media/1035fee/20451806/1214222608_o.jpg" width="280"></center><small>[https://blog.xuite.net/next.media/wretch/588041073 圖片來自xuite]</small> 
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'''擺接義塚大墓公'''，又名'''土城大墓公'''、'''大安寮-{庄}-大墓公'''、'''埤塘義塚'''，是位於[[臺灣]][[新北市]][[土城區]]埤塘-{里}-的墓場與[[大墓公廟]]，與[[林爽文事件]]、[[漳泉械鬥]]有關，為土城、[[中和區|中和]]、[[板橋區 (台灣)|板橋]]的[[台灣閩南人|閩南]][[漳州]]人後裔的共同信仰中心，由三地官方負責輪流管理。

==祭祀==
過去，土城大墓公南方山區為[[臺灣原住民]]蟠踞，時常[[出草]]攻擊，墾戶林清和乃設隘寮，並祈求義塚公庇護，後來原住民遠徙，大墓公之香火亦因此而日益興盛，遂成為擺接十三-{庄}-的漳州籍移民聚落信仰中心之。此墓又名「大安寮-{庄}-大墓公」，與[[中和廣濟宮]]、及[[板橋接雲寺]]、[[板橋慈惠宮]]、[[枋橋街文昌廟]]合稱「擺接堡五大廟」。其墓祭祀範圍廣及擺接堡的土城、板橋、中和三區，但土城區頂埔里的泉州[[安溪]]人、永和區溪洲地區與板橋區[[江子翠]]的泉州[[同安]]人，就因為屬於不同族群，故未參與祭典事務，有臺諺-{云}-：「同安人祖，漳州人重普」。貫通土城的中央路分成四段，一到三段多為漳州人後裔，四段則是信仰[[清水祖師]]的安溪人後裔居多。

每年農曆三月二十二的大墓公忌辰祭祀法會，過去逃至宜蘭[[礁溪鄉]]九位游姓先民後代會出席。農曆七月十三過去會獻普[[搶孤]]。《[[臺灣日日新報]]》1926年8月24日對土城-{庄}-[[埤塘 (地名)|埤塘]]（今埤塘-{里}-一帶）報導，以「土城-{庄}-埤塘義塚」稱呼此墓，標題則寫〈搶孤蠻俗〉。據傳以前普渡時，會打開大墓公龕的墓頂，但有[[日本人]]講會使靈氣散失，此後大墓公從此就沒再打開墓頂。
1934年鈴木清一郎在所寫的《 台灣舊慣冠婚葬祭年中行事》，提及北臺灣搶孤出名，有三地方，為板橋接雲寺、土城、[[頭城開成寺城隍廟|宜蘭頭城]]。日治末期官方將搶孤風俗更改為中元節獻普，沿革至今改以超渡法會、放水燈祭祀水底冤魂。中元祭祀時，里長們會以擲杯選定值年爐主、主會、主壇、主醮、主普這四大柱首。因地方繁榮、人口激增，參加普渡信徒眾多，普度地點1979年改由三縣市輪值辦理：板橋區時在華江碼頭放水燈；中和區時於[[秀朗橋]]下放水燈；土城區時至[[城林大橋]]放水燈。

2003年5月12日，用途為拜祭活動的醮壇落成，板橋市長[[林鴻池]]、中和市長[[呂芳煙]]、土城市長盧嘉辰、中國國民黨秘書長[[林豐正]]、縣黨部主委[[黃昭元]]等人參加。

部分出身土城的企業家也都是大墓公的忠實信徒，包括曾代工[[蘋果手機]]觸控面板的宸鴻老闆江朝瑞、皇翔建設老闆廖年吉。

2012年，[[新北市政府]]民俗及有關文物審議委員會審議通過，將此廟的中元祭典以「土城大墓公中元祭典」之名登錄為[[新北市文化資產]]的民俗及有關文物。

==墳墓==
土城過去與中和、板橋都屬於[[擺接堡]]，為林爽文事件的戰場之一。因戰亂屍橫遍野，連溝圳都有土虱躲在頭顱內，遂流傳下俗諺：「土虱都藏在溝渠中死人之頭顱內。」、「土虱好吃，死人骨頭沒那麼多。」

相傳當時林爽文事件平定後，清廷諭令當地屍體不得安葬。數年後才由地方士紳上奏朝廷，指多有無辜民眾與支持清軍的士兵也在其中，清廷才諭令准予收屍。鄉民始將骸骨擇地集中合葬，清廷並賜詞「恩奉獻札諭埋葬、難民萬善同歸墓」，頒「義塚」之名。

多數的文獻以及土城地方的耆老，大多認為大眾墓所葬的是林爽文事件中被天地會殺害、或被官兵誤認為會黨而遭殺害的難民，如[[臺灣日治時期]]的《臺北廳志》、廟方的《祭祀公業埤塘大墓公沿革》，以及臺灣戰時期後的《臺北縣志》、[[林衡道]]與[[郭喜雄]]的《臺灣古蹟集‧第一輯》等。

《土城祀義塚·擺接慶中元—土城大墓公沿革與2012年中元祭典》的作者謝宗榮，在參考[[閩浙總督]][[常青]]於乾隆五十一年十二月二十四的奏摺與《淡水廳志》卷十四〈祥異考〉記載天地會與清軍、支援清軍的民軍在擺接地區有過激烈戰鬥、天地會於[[柑林埤]]（今土城學府路一帶）溺死殆盡，結論此墓死難者應多為林爽文事件之抗清人士。

後來，臺北盆地的漳州移民常與泉州人發生漳泉械鬥，其遺骨也被收至義塚之中，終成為大墓公信仰的主要部分之一。如咸豐三年（1853年），大墓公一帶因水源問題的漳泉械鬥，一些人將親友屍首就地埋葬在大墓公，改至宜蘭落地生根。

2013年報導時，《[[台灣壹週刊]]<ref>[https://tw.nextmgz.com/ 台灣壹週刊]，nextmgz</ref> 》調查大墓公擁有一百多座清治至日治時的古墓。最早的大眾墓立於乾隆五十四年（1789年）己酉孟夏（陰曆五月），與林爽文事件平定時間相去僅一年多。也有嘉慶十年（1805年）更立，款識為「清嘉慶拾年三月清明日再立」、「難民萬善遺體」的墓碑。

另一說此地大墓公的建立由來，是乾隆時代在擺接堡就發生泉漳械鬥。在[[李添春]]1956年所編《臺灣省通志稿》卷二〈人民志宗教篇〉（1956年）記載：「臺北縣土城鄉埤頭大墓公－此是乾隆年間，泉漳分類械鬪時，奉祀漳人戰死者之靈骨。」之後1992年，[[瞿海源]]所編的《重修臺灣省通志》卷三〈宗教篇〉亦延續此說。但擺接地區在乾隆年間並無漳泉械鬥的史料記載。

== 參考文獻 == 
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[[Category: 500 社會科學類]]