檢視春社里復興宮的原始碼

{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''春社里復興宮'''<br><img src="https://1.share.photo.xuite.net/yosigo777/112fae1/9119348/389605741_m.jpg" width="280"></center><small>[https://blog.xuite.net/yosigo777/tw/116486735 圖片來自xuite]</small> 
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'''春社里復興宮'''，是位於[[臺灣]][[臺中市]][[南屯區]]春社里的廟宇，為[[番社腳]]的庄廟，祭祀[[楓香樹]]。有祈求[[柑橘]]的[[台灣元宵節|元宵]]習俗。

==歷史沿革==
南屯區春社里的蕃社腳，昔日為[[巴布薩族]]貓霧拺社所居。相傳居民賴清標住宅北側曾有一大片楓香樹林，其中一株楓香樹的枝葉特別茂盛，並偶爾發出異常光芒，庄民認為樹上附有神靈，遂膜拜祈禱，凡病者、商者、耕者求之，有求必應，參拜者絡繹不絕，於是居民倡議建廟，由這棵楓香樹取材雕刻神像，取神名為「楓府千歲」，又名「楓公」。

此廟為番社腳的庄廟，起初安座於俗稱「公廳」的小廟之中，後信徒日漸增多，空間不敷使用，1935年由庄民陳坤元發起重修，並取廟名為「復興宮」。1995年，重建歷經一年完成。

該廟附近有寬敞且坡度達30度的山坡道，早期農民要買賣水牛，會把先把水牛帶到此坡，試拉裝滿木材的牛車，依拉車的力道作為議價標準，所以有「試牛坡」之稱。春社社區發展協會在廟旁的榕樹下建有涼亭，以作昔日農村生活紀念。

==元宵活動==
元宵時，廟方會舉行舉辦稱為「乞柑仔」的祭典，民眾可擲筊向神明祈求柑橘以賜平安，凡擲出一聖筊，即可獲得兩顆椪柑，依此類推，連擲出八個聖筊，還可獲得新台幣1千元，但須允諾明年將加倍歸還柑橘。隨社會經濟變遷，吃不完的柑橘就由頭家爐主接手來折算現金，因此後來也漸改發現金代替，稱為借「發財金」，乞柑仔成為象徵性舉行。

出借發財金對象僅限該廟所登記的信徒，外地人要借必須由信徒擔保，固定於每年元宵節出借，一次最多可借1萬元，規定還款期限為一年、利率20％，提早還款利息不能少，期滿後可還利息再續借一年。對此，台中地檢署襄閱主任檢察官吳祚延表示，年利率20％未逾越《[[民法]]》重利罪，但該廟明確訂出發財金利率，屬有償借貸營利行為。春社-{里}--{里}-長陳金樹解釋，早期復興宮是由信徒擲筊決定借、還發財金的金額，後來管委會參酌多數信徒借錢後都加碼歸還20％左右的利息，才定出年利率。

===神樹===
'''神樹'''，是指被賦予[[神靈]]性質的樹，中國樹神的原型為[[周禮]]中象征[[社神]]的'''社樹'''，後來脫離社神而成為獨立的崇拜對象，屬於[[自然崇拜]]的一種，通常伴隨著宗教行為，如將樹圍上紅布、設[[神龕]]、[[香爐]]等，在華語圈統稱大樹公、樹王公等，亦有以樹名字尾加上「公」作為稱呼，如台灣彰化縣[[九龍大榕公]]、雲林縣[[萬年庄茄苳公]]等。在[[華南]]、[[香港]]、[[澳門]]、[[台灣]]、[[琉球]]，[[榕樹]]是很常見的神樹。

在臺灣，枝葉茂密而枝幹粗壯的老樹被人們認為具有神靈或神力在其中；老樹所在地的居民經常會認定該處為「地靈人傑」之地，並在樹蔭下建[[土地廟]]，祭拜祈求農作豐收，以為家族換取更多生活所需物資。<ref>{{Cite web|title=周宗賢/老照片說故事 - 淡水維基館|url=https://tamsui.dils.tku.edu.tw/wiki/index.php/%E5%91%A8%E5%AE%97%E8%B3%A2/%E8%80%81%E7%85%A7%E7%89%87%E8%AA%AA%E6%95%85%E4%BA%8B|accessdate=2020-01-10|work=tamsui.dils.tku.edu.tw}}</ref>

===自然崇拜===
'''自然崇拜'''是對[[自然神]]的崇敬而產生的[[崇拜]]活動，乃[[原始宗教]]。不同的原始[[部族]]因應生活環境而崇拜不同的對象，把對象視為[[神]]來崇拜。

自然崇拜的神祇來源可歸納三大類，就是[[天體]]、[[自然|自然力]]和[[自然|自然物]]。對天體崇拜產生的，包括日月星辰等神祇。對自然力崇拜產生的，包括對風雨雷電等神祇和[[祭天]]活動。對自然物的崇拜，則直接見於自然物體本身的神祇。　

*社神
'''社'''爲[[儒教]]及[[中國民間信仰]]中，掌管土地的[[神祇]]，與[[后土]]不同，后土指整個自然界的大地之神（即[[地母]]），而社神帶有人文社會屬性，指某一管治區域的土地神，可以細分為大社（管轄[[天子]]統治疆域的土地神）、國社（管轄諸侯國境的土地神）、鄉社（管轄一鄉之土地神，類似[[城隍]]、[[境主]]神）、里社或村社（即[[福德正神]]）等不同神格；和五穀之神[[稷神]]合祀時，稱為[[社稷]]。在[[周禮]]中，社神常以一棵當地常見的大樹為象徵，稱為'''社樹'''，後世由此衍生出[[神樹|樹神崇拜]]。引申為負責拜神的宗教組織時，稱為'''邑社'''或者'''里社'''。自[[唐代]]起，社亦可以指村落或者鄰里組織。

==語源==
「社」字不見於[[殷商]]甲骨，但[[甲骨文|甲骨文字]]中有祭祀「土」的例子。[[王國維]]首先提出甲骨文中的「土」爲「社」的假借字，亦即後世所說的社神。但王其後又改變了看法，認爲「土」指的是商先公[[相土]]。其他學者對王的看法作出了許多補充，如陳夢家認爲卜辭所祭的「土」可分爲社神與相土兩類。[[于省吾]]則舉出卜辭「土」、「方」同祭之例，引《[[詩經|詩經•小雅•甫田]]》「以社以方」一句論證「土」爲「社」的假借字>。[[姚孝遂]]與[[肖丁]]更進一步懷疑商先公相土可能是從作爲自然神的「土」發展出的祖宗神。

字形方面，甲骨文「土」多作一菱形置於「一」上之形。其象徵意義衆說紛紜。[[李孝定]]以爲菱形象土塊，而一則代表地面<ref>{{cite book |author= 李孝定 |authorlink= 李孝定 |title= 《[[甲骨文字集釋]]》}}</ref>。《[[淮南子|淮南子•齊俗訓]]》有「殷人之禮，其社用石」的記載。一些學者就此認爲菱形象徵祭祀社神所用的石柱。[[郭沫若]]則認爲「土」字象女陰，源於先民的[[生殖崇拜]]。後起的「社」字則爲一[[會意字]]，左邊部首「示」，是[[祭壇]]的象形文字；右邊「土」表示「土地」。「社」的字形含義就是「神化的土地」或「在[[祭壇]]邊拜神」。

「土」字的由來或源自於古人膜拜的[[圖騰]]柱。經過社會的發展和歷史的演變，古人在「土」字邊加上了「礻」字旁，以「社」代表古人膜拜的神。

==發展==
===商、周兩代===
土地神「社」在商代已受崇拜。商人的最高神是「[[上帝]]」，自然神中，社是最重要的，被視作守護神。社和祖先，是商人崇拜的兩大焦點。祖靈是男性，社則有時被視為女性，與「陰」相連。

社神以土墩（天然祭壇）、大樹、豎立的石頭、木柱以至一束茅為象徵。象徵社神的土墩、大樹或石頭，稱為「社主」。商代會以人和動物祭祀社。由於社被視作國家或軍隊的保護神，征服一國時，會移除或摧毀其社石，以削弱其統治者的神靈。

在[[周代]]，社和穀神「稷」被一起崇拜，合稱「[[社稷]]」。周王會在冬至和夏至每年兩次祭祀[[社稷]]。[[社稷]]在露天的祭壇崇拜，祖先則進入祖廟崇拜。[[社稷]]之壇在王宮之西，祖廟在王宮之東，二者構成國家的一對象徵。

社的崇拜隨著分封領土而制度化。周王分封土地時，會賜予宗室一小塊國家社壇的泥土，用來建造分封新國的社壇，社成為新國的保護神。而小社神則負責保護城邑和村莊，從王都到村邑，莫不有自己的社和社壇。

地方性的社每年接受春秋二祭，水旱等災害結束後也會祭社。拜祭社神時會獻上犧牲，儀式結束後，族群中人一起歡宴，分享犧牲之肉。典禮費用由族群中人分擔，由當地父老或村長領導。社壇四周土地則成為公共聚會的場所。因此，社是一地社會和宗教活動的中心。

===秦漢六朝===
漢代繼承周代傳統，從中央到地方官署都崇拜社，由官員主持，然而社之崇拜已不如周代時重要。社壇四周土地是公共空間，在此也舉行地方官就職和祈雨等儀式。

在鄉里，社崇拜是民間事務，負責人稱為「社宰」或「祭尊」，社亦稱為「后土」、「[[土地]]」或「地主」。祭社活動或自願參加，須籌集捐款。後來地方佛教社團因此亦沿用「社」一名。崇拜社後有分發肉食和飲酒儀式，在群體中促進同族精神的形成。

魏晉南北朝時道教、佛教的集會宴會「[[齋]]」，演變自社的崇拜。拜佛的民間組織「[[邑會]]」，則演變自社的組織。

===唐宋元明清===
各地村落都為避免水旱、祈求豐收和感謝神靈，以石塊或樹木為社，加以崇拜祭祀。祭社時，村民會奏樂、供奉、燒紙錢、大吃大喝，兒童遊玩，巫覡亦會參與起舞，鼓聲雷鳴。南方人[[端午節]]競舟，也會祭社。

祭社所費不菲，社錢多由巫覡徵收。村落或為祭社活動而訂立社規。唐代五代時，朝廷則會鼓勵和獎掖民間的祭社活動。

自宋代起，祭社漸受冷落，尤其在北方。村落各建廟宇，包括[[土地]]廟，過去對社所作避水旱災害的祈求，開始轉向各種神廟。

「社」的意思亦有變遷，可容納各種神靈。社原本是「壇而不屋」的，但廟宇為農事祈求而建的，有時都稱為「社」，廟中神靈亦被視為社公。由於[[狐仙]]信仰盛行，狐神有時也被視為社公。「社」成為農村民間神靈的一個總稱。

== 參考文獻 == 
{{reflist}}
[[Category:927 宗教建築；陵墓]]