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中文名称;泰山老母

又称;碧霞元君

性质;道教的重要女神之一

全称;东岳泰山天仙玉女碧霞元君
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'''泰山老母'''又称碧霞元君是以中国大陆华北[[地区]]为中心的山神信仰（道教），称为“东岳泰山天仙玉女碧霞元君”。中国古代神话传说中的女神。其道场是在中国五岳之尊的东岳泰山，位于山东省的泰安市。碧霞元君的影响力由山东省泰安市传播开来，历经上千年，特别是在明清时期以后，对于中国北方地区[[文化]]产生了重大的影响。

碧霞元君全称为“东岳泰山天仙玉女碧霞元君”，道经称为“天仙玉女碧霞护世弘济真人”“天仙玉女保生真人宏德碧霞元君”。因坐镇[[泰山]]，尊称泰山圣母碧霞元君，俗称泰山娘娘。道教认为，碧霞元君“庇佑众生，灵应九州”“统摄岳府神兵，照察人间善恶”，是道教中的重要女神，中国历史上影响最大的女神之一。

千百年来人们对碧霞元君尊崇倍至。碧霞元君平易近人，和蔼可亲，乐善好施。明万历二十一年（1593年）王锡爵《[[东岳碧霞宫碑]]》记载：“元君能为众生造福如其愿，贫者愿富，疾者愿安，耕者愿岁，贾者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣，子为亲愿，弟为兄愿，亲戚交厚，靡不相交愿，而神亦靡诚弗”。碧霞元君让大众倍感亲切，愈加信赖，一跃成为了民众心目中的慈母、圣母。

中国民间的“北元君，南妈祖”的说法，指的是碧霞元君和妈祖娘娘之间，虽然有地域之差和山神、海神之别，但同样都普度众生、舍己为人，成为北方[[地区]]和南方地区闻名于世的保护女神，“碧霞”意指东方的日光之霞，“元君”则带有浓重的道教色彩，是对道教女神的尊称。<ref>[https://www.360kuai.com/pc/93d0157eaa4cbb88f?cota=3&kuai_so=1&sign=360_57c3bbd1&refer_scene=so_1 泰山老母是哪位神仙],快资讯 , 2022年2月25日</ref>

==来历简介==

碧霞元君，道教全称：东岳泰山天仙玉女碧霞元君，民间亲切的称为：泰山奶奶、泰山娘娘、泰山圣母、天仙圣母等，其道场是在五岳之尊的[[东岳泰山]]。碧霞元君“庇佑众生，灵应九州。统摄岳府神兵，照察人间善恶。”是中国历史上影响最大的女神之一。

千百年来人们对碧霞元君尊崇倍至。碧霞元君平易近人，和蔼可亲，乐善好施。碧霞元君能为众生造福如其愿：贫者愿富，疾者愿安，耕者愿岁，贾者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣，子为亲愿，弟为兄愿，亲戚交厚，靡不相交愿，而神亦靡诚弗应。碧霞元君让大众倍感亲切，愈加信赖，成为了民众心目中的慈母、[[圣母]]。

东岳泰山天仙玉女碧霞元君诞辰：农历“四月十八”。

碧霞元君，全称“天仙玉女泰山碧霞元君”，道教所奉女仙尊神之一。至于碧霞元君的来历，一说为黄帝所遣之玉女。据《[[玉女考]]》和《[[瑶池记]]》记载：“黄帝建岱岳观时，曾经预先派遣七位女子，云冠羽衣，前往泰山以迎西昆真人，玉女乃七女中的修道得仙者"。其圣诞为农历的四月十八日，是时泰山碧霞祠和供奉碧霞元君的庙观均要举行隆重的庆典。

一说为华山玉女。但一般作为泰山女神，为泰山神之女。据明王之纲《[[玉女传]]》称：“泰山玉女者，天仙神女也。黄帝时始见，汉明帝时再见焉。”

一说为汉代民女石玉叶，凭灵泰岱。据《[[玉女卷]]》称：汉明帝时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八日子时生女，名玉叶。貌端而生性聪颖，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母。十四岁忽感母教，欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉。天空盖泰山，洞即石屋处也。山顶故有池，名玉女池；旁为玉女石像。可见汉晋时早有泰山神女的故事。汉代人还在泰山顶上雕刻神女石像，在泰山极顶修建玉女池以奉祀。五代时殿堂倾塌，石像仆地，金童之像漫涣剥蚀，玉女也沦落于泰山岳顶玉女池内。

在中国的北方地区，民众对碧霞元君的信仰极盛，信徒以之为奉神，祷之即应。在中国民间广为流行宣扬叙述泰山娘娘灵迹的《[[泰山娘娘宝卷]]》，道教也奉为教门经籍，纳入道书之列。碧霞元君的称号，也并非泰山娘娘的独有，南方的天妃顺懿夫人也有此号，《[[封神演义]]》又说余化龙为主痘碧霞元君。直到近代，碧霞元君之名才为泰山娘娘所专有。

==信仰体系==

碧霞元君信仰体系的核心是主生思想。碧霞元君的道场是在北方地区的泰安市的泰山，泰山是五岳之尊的“东岳”，是著名的道教名山。泰山之“泰”，《[[周易·泰卦]]》云：“天地交而万物通也”。《[[风俗通义]]》言：“泰山一曰岱宗，岱，始也；宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。”五岳之中泰山为“东岳”，东方是太阳初升的地方，按五行属木，一四时为春，五常为仁，八卦属震，二十八宿为苍龙。“东”字从“木”，“日”在其中，甲骨文中“木”与“桑”通，故有日出扶桑之说；“春之为言蠢也，产万物者也”《[[礼记·乡饮酒]]》；“仁”乃天地大德；“震”与“苍龙”则是帝王出生腾飞之地。于是东方主生的思想就具体到泰山，泰山还成了“天地大德”、“帝王腾飞之地”。碧霞元者出于泰山信仰，很自然地继承了东方主生的思想，故《[[岱史]]》有云：“泰山位东土，察木德，而玉女坤质为水，助生成之功。”元君主生思想与妇女问题联系在一起，人们便认为元君主宰生儿育女。

==史料记载==

宋真宗东封泰山，还次御帐，在玉女池中洗手，一石人浮出水面，此乃玉女。宋真宗于是下令疏浚该池，用白玉重雕玉女神像，命有司建祠并更名为“昭真祠”，遣使致祭，号为“圣帝之女”，封“天仙玉女碧霞元君”。明朝时，将昭真祠又更名为“灵应宫”，后又扩建，增大规模，为碧霞宫。赐号“碧霞元君”。[[道教]]吸收了上述[[信仰]]，认为碧霞元君乃应九炁而生，受玉帝之命，证位天仙，统摄岳府之神兵天将，并照察人间一切善恶之事。

传统说法以顾炎武《[[日知录]]》卷二十五为代表：泰山顶碧霞元君，宋真宗所封，世人多以为泰山之女，后之文人知其说之不经，而撰为黄帝遣玉女之事以附会之；不知当日所以褒封，固真以为泰山之女也。今考封号虽自宋时，而泰山女之说则晋时已有之。张华《[[博物志]]》称：“文王以大公为灌坛令，期年，风不鸣条。文王梦见有一妇人当道而哭，问其故，曰：‘我东海泰山神女，嫁为西海妇。欲东归，灌坛令当吾道。太公有德，吾不敢以暴风疾雨过也。’文王梦觉，明曰，召太公。三日三夕，果有疾风骤雨自西来也，文王乃拜太公为大司马。”此一事也。干主《[[搜神记]]》记载：“后汉胡母班尝至泰山侧，为泰山府君所召，令致书于女婿河伯。云：‘至河中流，扣舟呼青衣，当自有取书者。’果得达，复为河伯致书府君。”此二事也。《[[列异传]]》记蔡支事，又以泰山神为天帝之外孙。自汉以来，不明乎天神地袛人鬼之别，一以人道事之。于是封岳神为王，则立寝殿，为王夫人，有夫人则有女，而女有婿，又有外孙矣，唐宋之时，但言灵应，即加封号，不如今之君子必求其人以实之也。而据今人周郢考证，“碧霞元君”之名的出现应不早于明初。明代之前，泰山女神的称号是“玉女”（或作“玉仙”）。据考泰山玉女之名始见于汉末曹操诗。东汉山川崇拜与神仙家、道家思想交错影响，道教吸收山川信仰，认为名山必有仙人在焉。与道教有密切关系的曹操，于所作游仙诗《[[气出唱]]》中写下“东到泰山，仙人玉女，下来翱翔”之辞。自此“玉女”形象开始于泰山落地生根。如三国曹植《[[远游篇]]》、唐李白《[[游泰山]]》等诗作中，皆出现泰山玉女形象。泰山之玉女池及池畔之玉女石像，亦是基于此一信仰而设置。宋真宗封禅，据此 “新玉女之像”，立龛以祀，并御制《[[玉女像记]]》，推动了这一信仰的传播。至元佑之时，岱顶已有玉女之祠，并有官员进谒祈雪的记录（岱顶刘衮题刻）。但宋代之泰山玉女，仍不脱游仙诗中之浪漫女仙色彩，如嘉佑时人王山所撰《[[盈盈传]]》（收入《[[云斋广录]]》卷九）中，述东山妓吴盈盈“梦玉女命掌奏牍”而卒，后其情人王山吊之于玉女池畔，玉女与王山宴饮赋诗后，又召盈盈与山同寝。其情致宛若高唐之神女，而与后世之元君大异其趣。 入金元后，泰山玉女崇信进一步扩大，且影响至女真皇室。岱顶大观峰有明昌间濮国公主题名云：“敬诣岱岳，焚香致礼毕，明日遂登顶，拜于玉仙祠下。”公主仍称女神为“玉仙”（元秦子晋《[[新编连相搜神广记]]》也称玉女为“岱岳太平顶玉仙娘娘”），说明当时尚无“碧霞元君”之名号。

至元代，玉女信仰出现一重要变革，即开始明确将玉女崇祀纳入道教范畴。元杜仁杰《[[泰安阜上张氏先茔碑]]》中记泰山道士张志纯于金贞佑之乱后重葺泰山祠宇，“自绝顶大新玉女祠，倍于故殿三之二；取东海白玉石，为像如人然，一称殿之广裒”（收入《[[重辑杜善夫集]]》）。这是玉女祠自创建以来首次大规模拓建，其工由道士主持，其祠宇也自然归属道门管理。重修后玉女祠改额为昭真观，中统五年（1264）《[[天门铭]]》摩崖后有“昭真观主翟庆真同立”一行可证。昭意为昭示、彰明，真则为道徒对仙人的称呼，道籍称老子为真老，化生真妙玉女，观名取意于此。改额“昭真”，意在强化玉女的道神色彩。

至明，泰山玉女才开始被称为“碧霞元君”。较早的文献见于明许彬天顺五年（1461）所撰《[[重修玉女祠记]]》：“予自永乐九年（1411）发解山东，还登此山，距今五十有一年。为天顺辛巳（1461），又得陪巡按山东监察御史康骥德良、按察使王钺世昌同一登览，瞻泰山天仙玉女碧霞元君之神……。”是碧霞神名明代前期业已出现。另明初宋濂《[[登岱]]》诗中也有“灵光长绕碧霞宫”之句（见《[[岱史]]》卷十六），堪作旁证（另《[[水浒传]]》第七十四回亦有“万民朝拜碧霞君”之语，因其成书年代说法不一，暂不作为证据）。又《[[元始天尊说东岳化身济生度死拔罪解冤保命玄范浩咒妙经]]》。经文中历数岳帝驾下神祇，有一段宝诰专述碧霞元君，宝诰云：“至心皈命礼，泰山顶上，东岳内宫，曩时现玉女之身，根本即帝真之相。应九炁而垂慈示相，冠百灵而智慧圆融。行满十方，恩周亿劫。位正天仙之号，册显碧霞之封。掌岳府之神兵，管人间之善恶。寻声赴感，拥国安民。大圣大慈，愿至仁至孝天仙玉女广灵慈惠恭顺普济保生真人护国庇民宏德碧霞元君。”此下又云：“是时天尊说是偈，已各各稽首皈依顶礼……东岳泰山天仙玉女碧霞元君。”《[[道藏分类题解]]》据本经中泰山神号用元代所封“东岳大生天齐仁圣帝”，认为经书“当出于元”，任继愈《[[道藏提要]]》则认为系明代所作。笔者倾向于后一种意见。泰山玉女于明代易名为碧霞元君，我以为实有以下社会变化的深层原因：

明初朝廷施行祀典复古，诏去泰山神帝号，同时强化其神之官方色彩，严禁民间“非礼之渎”，使泰山神信仰由民间祀典向官方祀典回归。民间对于泰山的崇祀活动，只得另寻其它对象，亦即清人孔贞瑄《[[泰山纪胜]]》所云：“东岳非小民所得祀，故假借碧霞云尔。”另一方面，道徒大力将泰山女神的形象进行转化，将“泰山玉女”打造成“碧霞元君”，并杜撰出宋真宗加封的“故实”。其意在于：一、玉女作为兴起于泰山的民间神，从未列入朝廷祀典，严格说来，属于淫祀，如正德朝工科给事中石天柱等言：“祀典唯东岳泰山之神，无所谓碧霞元君者，淫祀非礼，可更崇重之乎？”道徒打出宋真宗的旗号，有助于使淫祀合法化。二、碧霞元君较之玉女之名，更具有道教色彩，进一步明确了其神的宗教归属性（玉女虽早见于道籍，但其名不专属于道教，如世俗称美女为玉女；而元君则为道教专名，绝无歧义）。三、将女神形象从“年可二十四五”（《[[盈盈传]]》中所记玉女年龄）的青春女性向中老年女性转换，并赋予其主司生育的功能，以适应社会群体“母神”崇拜的信仰诉求。

道士对泰山女神的这番重塑，得到了朝廷与民间的双重认可。在朝廷方面，自正统十年（1445）始，内廷不断下诏发帑重修岱顶昭真观；至明宪宗嗣位，“遣廷臣以祀方岳，又时命中贵有事于（昭真）祠”，开启了致祭元君的先例；成化十九年（1483）重修昭真祠后，宪宗赐额为“碧霞灵应宫”，无疑首肯了道徒对女神的形象改造与碧霞封号的真实性。在民间方面，老母形象的碧霞元君更是取得了巨大的成功，“四方以进香来谒元君者，辄号泣如赤子久离父母膝下者”。与此同时，元君庙祀亦由泰山渐向周边传播，由京师，而北直，而江南，渐成为普及全国的民俗信仰。尔后且胫大于股，其神威赫然凌驾于岳帝之上。正如明人谢肇淛所论：“古之祠泰山者为岳也，今之祠泰山者为元君也。” “碧霞元君”作为泰山女神的正式名号也由此确立。

碧霞元君的圣诞为农历的四月十八日，一说农历的三月十五日，是时泰山碧霞祠和供奉碧霞元君的庙观均要举行隆重的庆典。碧霞元君其诞生年代和身世自古说法不一，有凡女得道说、黄帝玉女说、华山玉女说等等。

泰山学者周郢多次考证。

碧霞元君生于“四月十八日”，此说由来已久，源头甚长。最早的载录见于明代中期出现的宝卷《[[玉女卷]]》。其记云：明帝时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八子时生女名玉叶，貌端而性颖，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母。十四岁，忽感母教欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉……。（《[[岱史]]》卷九《[[灵宇纪]]》录隆庆时人王之纲《[[玉女传]]》引。按清康熙朝泰安同知张奇逢所立《[[禁止舍身碑]]》所引与此略有不同，其碑云：“矧读顶庙碑文内载《[[玉女卷]]》云：天仙圣母本石□[氏]，西牛国奉符县人，生东汉明帝永平七年甲子四月十八日子时。”两者出生之年号不同而日期一致。）这是最早出现的关于碧霞元君身世的文本，书中将女神诞生之日设定在“四月十八”。由于宝卷作为一种讲唱文学样式，宣于妇孺，传布尤广，此说遂不胫而走，流为丹青，载入经籍，成为世俗公认的“娘娘圣诞”。

延至清代中叶，“四月十八日”为元君圣诞说，被清政府正式认可，列为宫廷定制。清廷入主中原后，对碧霞元君信仰有一个逐渐接受的过程（参见拙作《[[天下东岳庙]]》，载《[[东岳信仰与大众生活]]》，广西师大出版社2009年版）。至康熙一朝，以康熙帝登岱致礼碧霞宫，赐匾“坤元叶应”为标志，宣示了清廷对元君崇祀的认同。雍正帝继承这一政策，曾诏修碧霞宫，赐额“福绥海宇”，并在《[[碧霞宫宝幡步虚词]]》中以“子视群蒙敷惠泽，母临庇土荷帡幪”，“常将天福人间锡，奖孝褒忠佑万方”（《[[世宗宪皇帝御制文集]]》卷二六《[[雍邸集·六]]》）之词，表露了以元君佐治的政治思想。乾隆帝本人不仅在政治姿态上如此，在个人信仰上也更多接受了碧霞元君，《[[金川纪略]]》中记当时传闻：乾隆皇后富察氏因子夭亡，悲悼成疾，梦碧霞元君召之，于是乾隆帝特为东巡登岱，祈福于岱顶碧霞祠。因此，在乾隆一朝，不仅屡次敕修岱顶之祠，还在离宫内苑——圆明园与避暑山庄分建广育殿（建于夹镜鸣琴桥东山坡）与广元宫（建于敞晴斋附近），祀碧霞元君。清帝居圆明园时，每值初一、十五皆至广育宫拈香。

作为碧霞元君信仰的一项内容——“四月十八”娘娘圣诞，也为清廷所接受，届时在宫内都要举行庆贺活动。近代王芷章《[[清升平署志略]]》第四章《[[分制]]》载：“四月十八日为碧霞元君诞辰，京师颇重此节，例向南顶进香。宫中亦受影响，而有演戏之事，园内则在广育宫（殿），宫内则在广生楼。”四月十八日，除帝后前来瞻拜听戏，有时宫人还在广育殿附近的聚远楼和福海北岸的松风阁“过皇会”以作庆贺。乾隆二十四年（1759），为碧霞元君祀史上之重要一年。[[乾隆]]帝发布诏旨，正式开启遣使泰山、致祭元君的制度。《[[岱览]]》卷《[[分览一·岱顶中]]》载：自乾隆二十四年以来，每遇四月十八日，遣内大臣香帛进谒为常。清《[[泰山志]]》卷三《[[盛典纪]]》载：四月十八日，为碧霞元君诞辰，皇帝遣内侍御大臣一员进香。于十七日斋宿岱顶。十八日黎明，诣碧霞祠行礼。岁以为常。

学者王克煜说，“三月十五”圣诞日期的最早记录，是民国女作家凌叔华的《[[泰山曲阜游记]]》。根据时人所记，每值官府“封山”而香客禁足。可见无形之中，“四月十八”这一天，已为皇帝所垄断。普通进香庶众无奈望祠兴叹，绝难一奠心香，群体祭祀活动只能另选时日。

“三月十五”系元君“换袍日”。即这一时段，春夏代序，天气转暖，神仪上之旧帔渐敝，例应换置新袍。信众往往醵资制服，于此日群聚岱祠，行换袍之礼。此俗申来甚久，《[[明纪]]》卷二二载：弘治十二年，两宫太后“使使诣泰山进神袍，……刘健等力谏，帝重违两宫意，不听。”红门宫北小碑林民国二十四年（l935）立《[[济南府西关同社人碑]]》写换袍事便特笔标出“三月十五”：“民国二十一年，同赴岱顶敬献大匾一块，万民伞一把，袍五身。……又拟于[[民国]]二十四年三月十五日，在红门碧霞宫前建醮立石，以志不忘神庥云。”柳芳梧先生《[[泰安城和城郊社戏传略]]》详载民国时泰安风俗：“三月十五泰山顶，老奶奶换衣裳，碧霞祠唱社戏一天一晚上。三月十四日城乡、新泰、莱芜、淄博、德州、桑园等地，各路朝山进香的善男信女都到达泰山顶，晚上温台开戏，这时碧霞祠山门内外，钟、鼓楼上，东、西神门外，人山人海，水泄不通。这晚上不单唱戏，中间还加上为善男信女死去老人过金桥等迷信活动，做的活灵活现。第二天即十五日，再唱一天戏，并举行给老奶奶换衣裳。”（《[[文史资料选辑]]》第六辑、页147，泰安郊区政协文史委1989年12月版）“四月十八”吉日既为官府所占据，信众聚会行香，便更多地选取在“三月十五”这一“换袍日”上。久而久之，便口耳相因，将这一“良辰”传说成了元君圣诞。虽辛亥国变，清廷“四月十八”之礼废止，但“三月十五”在泰山一带却已相沿成习，深入人心，再难更易。

因此元君圣诞从“四月十八”到“三月十五”的变化，反映的其实是朝廷与民间对碧霞元君主祀权的争夺，其背后颇有深邃的文化内蕴可资解读。

==史考==

有史可考的，宋真宗封[[泰山]]时，于岱顶玉女池旁得玉女石像，即造神龛供奉其中，封为“天仙玉女碧霞元君”，并创建昭真祠。祠于金代改为昭真观，明代称“灵佑宫”，近代称“碧霞祠”。元君庙在泰山上下有很多座，山顶的碧霞祠为主庙，山下的遥参亭、红门宫和灵应宫都是元君行宫。此外，泰山周围遍布很多小的元君庙。

==人物影响==

明清时，由于碧霞元君影响日益扩大，祀元君的庙宇也从泰山扩展到全国各地，每日里香火旺盛，对其的信仰遍及大半个中国。人们对碧霞元君尊崇倍至的原因有两条：首先，与元君的职司分不开。明万历二十一年（1593年）王锡爵《[[东岳碧霞宫碑]]》记载：“元君能为众生造福如其愿，贫者愿富，疾者愿安，耕者愿岁，贾者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣，子为亲愿，弟为兄愿，亲戚交厚，靡不相交愿，而神亦靡诚弗应。”由此可知，碧霞元君在民众的心理层面上简直是有求必应，无所不能。其次，碧霞元君为人[[平易近人]]，[[和蔼可亲]]、乐善好施的女神，更是让劳苦大众倍觉亲切，从而愈加信赖她，一跃成为民众心目中的慈母、圣母。每年的农历三月十五日是碧霞元君的生日，香客多来此祭拜以示庆贺。

岱庙遥参亭内自明以来一直供奉碧霞元君，民间把遥参亭称为泰山第一行宫。现遥参亭正殿内仍奉祀碧霞元君，东西配殿分祀眼光娘娘及送子娘娘。

元君庙在泰山有上、中、下三庙。宋代以后，元君庙遍及全国，每年农历四月十八为祭祀日。《[[帝京景物略]]》：“后祠日加广，香火自邹鲁齐秦以至晋冀，祠在[[北京]]者，称泰山顶上天仙圣母。”泰山之外，留存至今的大型元君庙有山西太原、[[山西]]晋城、山西蒲县、山西万荣、河南鹤壁、[[陕西]]西安等7处。

== 参考来源 ==
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<center>一分钟了解碧霞元君</center>
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== 参考资料 ==

[[Category: 670 中國地方志總論]]