檢視解读琴乐之“感通”与《溪山琴况》之“况” 刘迅的原始碼

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|<center>'''解读琴乐之“感通”与《溪山琴况》之“况”'''<br><img src="https://images.pexels.com/photos/12021472/pexels-photo-12021472.jpeg?auto=compress&cs=tinysrgb&w=1600&lazy=load" width="280"></center><small>[https://www.pexels.com/zh-cn/ 圖片來自免费素材图片网]</small> 
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'''《解读琴乐之“感通”与《溪山琴况》之“况”》'''是[[中国]]当代作家刘迅写的散文。

==作品欣赏==

===解读琴乐之“感通”与《溪山琴况》之“况”===

在中国传统文化中，琴乐一直占据着较高的地位。宋人《乐书》中言：“琴者，乐之统也。”

之所以对琴乐产生[[兴趣]]，是因为学琵琶已有数月，从内心酝酿拜师学琴，到鼓足勇气登师门学艺，从最初的四弦不分、把位不懂，到逐渐悟出琵琶的“弦”与手指弹、拨之间的互动关系，更有的是那几分，虽已步入中年却依然尚存的“无知者无畏”的冲劲儿......

因为喜欢，就愿意研究，多多少少看了些关于琴论的著作，尤对《溪山琴况》印象深刻。《溪山琴况》是明末琴学家徐上瀛所作的一部琴乐理论著作，它与先秦《乐记》、魏晋嵇康的《声无哀乐论》、北宋朱长文的《琴史》合称为[[中国]]古代琴艺美学史上的[[经典]]之作。

琴瑟历来是文人君子的雅乐之器，也是中国古代礼乐制度的主要乐器，常被视为文人君子道德品行良好的象征。十七世纪中叶的张潮在《幽梦影》一书中说“物之能感人者：在天莫如月，在乐莫如琴，在动物莫如鹃，在植物莫如柳。”

一个“感”字，说出了琴瑟的最大功能———“感通于人”。

何谓感通？谓此有所感而通於彼。意思是一方的行为[[感动]]对方，从而导致相应的反应。对“感通“一词最好的解释出自朱熹与其弟子问答的语录汇编《朱子语类》卷七十二，“赵致道问感通之理。曰：‘感，是事来感我；通，是自家受他感处之意。”  

由此看来，感通包括两部分，一为“感”，二为“通”。“感”，是“他”（它）于我的感受；“通”，是我于“他”（它）的体悟。“感”在“通”前，“通”在“感”后，“感”是“通”的前提，“通”是对“感”的情愫。

琴瑟之声亦是传达了“感通”之功能，一方面，通过韵律、节奏让听者感受曲调的[[优美]]，另一方面，是听者自发的感受到音乐带来的意境或美感，这两方面共同完成了听者由“感”到“通”的内心转换。正所谓：“琴者，心也；琴者，吟也，所以吟其心也。”

对一部琴论该如何解读？我以为，好的“解读”是在叙述内容的基础上发现问题并对问题进行解释。光“读”不“解”或光“解”不“读”，都不能称作是对作品的完整解读。解，有明白、懂、打开、消除之意；读，是看着文字并理解其意或看着文字并念出声来之意。“解读”的关键是解其内在的涵义。

徐上瀛的这部琴乐表演艺术理论著作《溪山琴况》，是仿照中唐时期司空图的《二十四诗品》，在总结前人琴学理论的基础上，提出的有关古琴表演艺术的24个审美范畴，即所谓的“二十四况”。“二十四况”分别是：和、静、清、远、古、澹、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速。

如果我们仔细揣摩这24个字，会发现一个问题，24况中，首况为“和”，其余23况皆是围绕“和”作具体论证和展开的。为什么可以这样断言呢？

让我们先弄清何谓“况”？

“况”，原意是比方、比拟，可引申为景况和情味。琴况，即琴（琴音、琴乐）之状况、情趣（神），泛指琴乐审美之况味。这让我想起了林语堂先生的散文《秋天的况味》，[[秋天]]的况味，实则是林语堂笔下关于秋天的韵、情、神、趣的抒发，倾吐的是他对于秋天的理解。然，经典之作皆有一个共同的特点，即不同凡响的文章解构，林语堂不是开门见山，而是先告诉你，向来诗人给秋的含义，“使人联想的是萧杀，是凄凉，是秋扇，是红叶，是荒林，是萋草”，然后告诉你，“然而秋确有另一种意味，没有[[春天]]的阳气勃勃，也没有夏天的炎热迫人，也不像冬天之全入于枯槁凋零，我所爱的是秋林古气磅礴气象”。林语堂所理解的“秋天的况味”究竟是什么模样呢？作者没有做正面叙述，却说：“有人以老气横秋骂人。可见是不懂得秋林古色之滋味”。最后才说“.......秋是代表成熟，对于春天之明媚娇艳，夏日之茂密浓深，都是过来人，不足为奇了，所以其色淡，叶多黄，有古色苍茏之概，不单以葱翠争荣了。这是我所谓秋的意味。”一反历代文人墨客的悲秋伤世、哀己怜人，为秋天的成熟而怡然自乐，这种写作的手法呈现出“千呼万唤始出来，六宫粉黛无颜色”的意趣，在曲折委婉的谈话中展现出一种动人的神韵。

所以，“况”一定程度上是写意的，但绝不抽象，它处于形象与抽象之间，既能传递出写实主义的“状况”之意，又能渗透出充满写意色彩的“情趣”之韵。《溪山琴况》的“况”亦是如此。

《溪山琴况》的“况”依附于弹奏的技艺之中，又超越于技艺之上，徐上瀛总结出评判琴乐审美之况味的标准为24况。其中，“首况”即“和况”涵盖了琴乐的最高标准，其余的23况则是达到最高标准“和”的技艺与技巧，也是实现“和况”的具体路径。如“圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速”是评判弹奏技巧娴熟与否的标准；“丽、亮、采、洁、润”是评判弹奏音调的[[标准]]；“静、清、远、古、澹、恬、逸、雅”是评判弹奏意境的标准；23况表象上是弹琴的具体技艺，实则叙述的是“弦与指合”、“指与音合”、“音与意合”的琴技境界实现的三个[[阶段]]，它们都是围绕“和”作出的具体论证，最后都归为首况“和”，由此看出《溪山琴况》中的“和”有着十分清晰的“技术路线”。“和”是[[中国]][[传统]]文化之渊源，更是中国文化之最高境界，“和”不是无差别的统一，而是包涵着[[矛盾]]诸方面的“相反相成”。

琴声悦耳，人皆愿听之；然，琴论枯燥，静心揣摩、研究的人却寥寥无几，然而这些少数的人注定是推动历史发展的巨匠。回望历史，先秦《乐记》的提出，魏晋南北朝《乐论》的延续、嵇康《声无哀乐论》的正、悖之辩、北宋朱长文《琴史》倡导的儒家艺术功能观以及陈旸《乐书》的移风易俗；明代李贽《读史.琴赋》倡导的吟心说，直至徐上瀛“首重者，和也”的《溪山琴况》。

再看历史，吟诵出“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄“的魏晋名士嵇康，不仅诗、书、[[散文]]、作曲都达到了很高的成就，他更善古琴弹奏，一曲《广陵散》于今绝矣；作为艺术家的唐代王维“书、画、乐”兼通，《集异记》载：“王维......性娴音律，妙能琵琶。”有了琴乐的浸染，他的山水田园诗才愈发彰显出“确实画境、乐境复现，光、生、色、动、静、寂、响，五色相喧、八音迭奏”的境界，如《迎神曲》中所言：“坎坎击鼓，鱼山上下。吹洞箫，望极浦。女巫进，纷屡舞......”有了琴乐的浸染，也才会出现王维援诗入乐的诗乐相通，“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。”这首七言诗《送元二使安西》就是从唐代传唱至今的《阳关三叠》的歌词，堪称诗乐相通的典范之作；再品北宋大家苏轼为纪念欧阳修，在沈遵创作的古琴曲上填的曲词《醉翁操.琅然》“ 琅然，清圜，谁弹，响空山，无言。惟翁醉中和其天、月明风露娟娟，人未眠，何蒉过山前，日有心也哉此贤。醉翁啸咏，声和流泉......”节奏鲜明，读来朗朗上口，与乐曲搭配更见绝妙，是诗乐相通的又一经典之作。苏轼不仅是诗文、绘画、书法领域的大家，他还精通古琴演奏，一生与古琴为伴，同时在琴乐理论方面也有自己独到的见解。

由此可以看出，琴乐在封建社会里备受儒家推崇，深受历代士大夫阶层的重视。琴乐是中国传统雅文化的典型，是雅、正音乐的代表和礼乐观的象征。

我想，一个人学琴，不仅仅是要学琴技，更多的是要悟琴韵，用心去体会琴声传递出的情、神、趣.......最爱魏晋名士阮籍在《乐论》中的一句：“自然之道，乐之所始”.......
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==作者简介==

刘迅，女，1973年9月生于[[哈尔滨]]。

==参考资料== 

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[[Category:820 中国文學總論]]
[[Category:825 中國散文論；語體文論；新文學論]]