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'''逃城'''，外文名：CITIES OF REFUGE，基督教圣经地名。

《圣经》又名《新旧约全书》，由《[[旧约]]》《[[新约]]》组成。《旧约》一共有三十九卷，以古希伯来文<ref>[https://www.163.com/dy/article/G7AILAJD0514R9P4.html 古希伯来字母的发展与演变]，网易，2021-04-11</ref>（含亚兰文）写就，由犹太教教士依据犹太教的教义编纂而成。它囊括了犹太及邻近民族从公元前12世纪至公元前2世纪的人文历史资料。《新约》一共27卷<ref>[https://www.docin.com/p-1216167615.html 宗教文化的思想价值]，豆丁网，2015-07-10</ref>。

==简介==

这些地方是用来避难的，提及这些地方的经文，主要有民卅五9-34和书廿1-9（这两处经文均称这些地方为逃城）。另外民卅五6；书廿一13、21、27、32、38；代上六57、67，也提及逃城。从这些经文中，我们可以晓得，逃城被列入利未人的[[城市]]中。申四41-43，十九1-13论及逃城制度的设立（参：出廿一12-14）。 

以色列人的社会生活，要采用赔偿的律法；而且更指明是以牙还牙的惩罚方式（lex talionis）（见：出廿一23-25等等），这律法特别应用到流血的事件上（见：创九5-6；出廿一12；利廿四17等等；也参：申廿一1-9）。至少在古代的以色列，惩罚凶手的责任落在 go{~e{l ──男性至近亲属──的身上（*报血仇者）。但是，存心杀人和无意杀人者是有分别的。存心杀人者要被处死，无意杀人者，则可以往其中一座逃城寻求庇护。我们可以如此说，逃城的设立，主要是用来阻止报“世代的血仇”可能会带来的暴行。 

以色列最古旧的[[律法]]辑录（“约书”），已有关于这方面的规定（出廿一12-14）。有关这规定的趋向，也许我们可以作以下的分析：视祭坛或圣所为避难所，是古时的惯常做法。这个做法，以色列知道在其他的国家也很盛行，不过，出廿一12-14却规定，那存心杀人的，不可在祭坛寻找庇护，无意杀人者，则可以这样做。可是，祭坛可能是在很远的地方，况且往该处寻求庇护的人，也不可能永久留在圣所的祭坛边。故此，主宣称他会就这事件作进一步的安排。“神将他交在他手里”这奇怪的句子的解释是，无意杀人者是神的工具，这么一来，神保护他的[[生命]]，也就是理所当然的事。在以色列，祭坛用作避难所的例子，见于王上一50-53，二28-34；而诗廿七4-6，六十一4；俄17的用语则指出，这是以色列家喻户晓的惯常做法。 

有关逃城的条例，主要是记录在两段经文里面，即民卅五9起和申十九1起（参：申四41-43），但两段经文有些基本的差别。有关民卅五的规定，在摩押平原（1节）也有颁布，其中应该注意的有：经文用的是“逃城，给予某人保护（？）的城市”这个名词。在适当的时候，以色列必须在约但河东指定三座城，在河西指定三座城为逃城（13节起），而这些城市，都要列入利未人的城市中（6节）。以色列的“会众”要宣布最后的判决（12、14节）。（在旷野漂流的日子，“会众”这群体在这类事件中，都作出判决。但在这里，律法并没有进一步的规定一旦以色列人定居[[迦南]]，由什么“组织”来做判决的工作。）第16至23节，提供了一些准则，教导人正确的分辨谁是蓄意杀人者，谁是无意杀人者。无意杀人者可以留在城中，直到大祭司逝世为止（25、28、32节）。在这种情形下，那名寄居者相等于被放逐，和履行补赎之礼（28、32节）。我们也须注意第30至32节的规定，以及第33至34节所提及的重要动机。 

申四41-43讲述摩西如何“在约但河东分定三座城”。申十九1起规定，征服迦南后，要在[[约但河]]西设立三座逃城，而倘若以色列进一步的扩张领土，则要另立三座逃城（这最后的规定似乎从未实行过）。圣经强调，以色列人必须小心让无意杀人者可以轻易的很快到达逃城（3、6节起）。为了指出蓄意和无意杀人者的差别，第5节提供了一个例子。凶手住处的长老，要作最后的决定（12节）。 

根据书廿，以下是约书亚在世时所指定的逃城：基低斯、[[示剑]]、基列亚巴（ ＝ 希伯仑）、比撒、拉末和哥兰。书廿假设了民卅五和申十九的律例已是人所共知的。书廿加添了一个细节，就是指出逃城的长老也有应尽的责任（4-5节）。 

寻求庇护的权利如何实际执行，我们一无所知。除了王上一50-53，二28-34之外，圣经没有在别处提及这方面。这事实本身不应该使我们感到惊讶。一个可能性是：中央政权越巩固的时候，寻求庇护的权利也逐渐失去它的意义。 

有关这些经文的写作日期，以及其内容的历史性，威尔浩生（Wellhausen）和那些跟从他的学者，都主张这些经文是经过一段时间才逐渐成形的，他们的理论是这样的：最初，圣所本来是犯人寻求庇护的地方。主前七世纪，申命记的作者们为要使敬拜集中在一个地方，于是将避难的权利世俗化，以一些城市来代替圣所，以[[长老]]代替祭司。民卅五的方案是属于被掳时期，或者被掳之后的，但这个方案从没有付诸实践。书廿的写作日期更晚。然而，今日有许多学者却认为，设立逃城的时期，比以上提到的日期来得早很多，例如，由大卫的时代开始就有逃城（奥伯莱 [Albright] 及其他）。 

我们似乎没有理由不接受这些逃城的条例，至少在基本内容上，是出于摩西的时代。很明显的，这不是可以独立讨论的问题，因为它与不同的资料来源的日期，有密切的关系。暂时，我们只需要指出，书廿提到的六座城市只在古时隶属以色列的领域。所罗门逝世不久，哥兰已经落入别国手中，而在主前850年，比撒城也遭受到同样的命运（此资料根据*摩押石碑）。 

还有两个问题是需要讨论的。第一，为何无意杀人者要留在逃城，直到大[[祭司]]逝世为止？有人认为答案是，凶手的罪咎被移交到大祭司身上，大祭司（不合时宜）的死，也就使他的罪得赎。同样的看法早在他勒目（Makkoth 2b）出现过，至今仍有一些学者维护这看法，其中有尼哥斯基（Nicolsky）和格伯吉（Greenberg）。这看法有吸引人的地方（参：出廿八36-38），却仍值得怀疑。更适切的看法是认为，大祭司的死带来一段时期的结束。也许我们可以同意范奥弗雷（van Oeveren）的做法，把这理论推衍如下：逃城是设在利未人的城市之中的；故此无意杀人者住在逃城，就是与利未支派连上关系；当利未支派的首领大祭司去世时，这关系也就解除。 

第二个问题是，我们可否说，这样对待一个无意杀人者，是公正向怜悯低头么？最好的答案大概是，这是不能解答的问题，因为旧约不是像我们那样区分怜悯和公正。耶和华赐给[[以色列]]的，是良善而公正的律例（申四6起等等），这个宣告，肯定是包括逃城的规例在内的。 

以上这两个问题的答案，可以影响我们的看法，决定逃城的规例在什么程度上指向基督。毫无疑问的，我们称基督为我们的避难所是很合理的。但要再详细去分析基督和逃城的对比，就很危险了。 

==参考文献==
[[Category:240 基督教總論]]