喪子未必是凶檢視原始碼討論檢視歷史
喪子未必是凶，一個人生兒子，大概有四種原因：一種是報恩、一種是報怨、一種是還債，還有一種是討債
原文
（一）華嚴五祖紀：唐朝杜順和尚，有一次到外面去化緣的時候，有一個齋主抱着他的兒子，求和尚給他消災延壽。和尚定睛對着孩子看了許久，說：「這孩子本是你的冤家，現在應該給他懺悔。」吃完了齋以後，和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那裡，他就把小孩子拋入水中。這時齋主夫婦不禁捶胸頓足、嚎哭起來。和尚說道：「請不要鬧！你們的兒子還在那裡呢！」說着，就用手一指，果然，他們就看見他們的兒子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥責齋主說：「你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩同我解怨，我是決不饒赦你的！」於是夫婦倆默默然信服和尚的神力了。
（二）梁敬叔筆記：姚伯昂先生說：「傳說人世間的夫婦兒女，有還賬的、有討賬的。我於是想起，從前我的一個妹子，當她五歲的時候，出天花很是危急，呻吟床褥，非常哀苦，一連幾日夜，叫號不止。我的母親說：『這樣地受痛苦，為什麼不早些去呢？』她聽見了，大聲地反抗說：『你們還欠我八千文錢，尚未還清。等你們還了我，我就去了！』我的父親就差我去關照她說：『我們一定把這筆錢做你的棺殮費，再加千文燒些錫箔給你。這樣你可以快些去了，何必等待着活活受苦呢！』我對她說了以後，她就在這一夜裡死了。這樣看來，還賬討賬的傳說，是確有其事的。」
（三）梁敬叔先生說：「常州有個甘學究，是以教小學生為生活的。當他的兒子才只三歲的時候，他的妻子忽然死了。他只得帶着他的兒子，到他教書的館舍里去養育。到四、五歲的時候，就教他識字讀書。這個孩子倒很聰敏，在十五、六歲的時候，四書五經都讀得爛熟，也可以做教書先生了。每年父子二人教書的收入，湊合起來有四、五十金，除去生活費用之外，還可以稍稍積蓄一些。後來甘學究就預備為他的兒子娶個媳婦。當他們正要行訂婚禮的時候，他的兒子忽然生起大病來，病勢很是危急。
在病中，他狂喊着他父親的名字。甘學究驚惶失措地答應說：『我在這裡！我在這裡！你有什麼事嗎？』他的兒子說道：『你前生和我合夥做生意，欠我二百餘金。某事除去若干、某事除去若干以後，現在應還我五千三百文。快快還我！還了我，我就去了！』說完了話，就氣絕而死了。這真是世俗所謂討債的了。大凡年幼夭折的兒女，多因討債而來的；不過像甘學究的兒子般，分明說出來的，十個之中沒有一、二個罷了！世間一般做父母的不明因果，反為這種討債的子女悲傷哭泣，不是很可笑嗎？」
（四）紀曉嵐筆記：朱元亭有個兒子，生肺病將死的時候，有氣無力地自言自語道：「現在還欠我十九金。」這時醫生正在開藥方，預備給他吃一服人參，可是人參還沒有煎好，他就死了。後來算算那人參的價值，剛巧是十九金。這是最近的事實。
（五）天台有位袁相欽先生，是我的遠親。他有一次在夢中，看見酒罈里現出一個人來，指着他說道：「三百千！三百千！」他就醒了。這時他的妻剛巧生個兒子。相欽本來沒有兒子的，所以很鍾愛他。這個孩子，四歲生病很厲害的時候，在病中，他忽然叫喊着說：「拿算盤來算賬！拿算盤來算賬！」相欽突然想起從前的夢，就責罵他說：「討債鬼！你到我家裡四年，我為你花費的，已經不止三百千了！」他的兒子聽了這話，就死去了。
印光大師曾經說過：「一個人生兒子，大概有四種原因：一種是報恩、一種是報怨、一種是還債，還有一種是討債。」
報恩是：因為父母對於兒子過去世有恩惠，為着報恩，就來做他們的兒子。所以服勞奉養，生事死葬，都稱父母的心意。世上的孝子賢孫，都是屬於這一類的。
報怨是：因為父母對於兒子過去世有虧負的地方，為着報怨，就來做他們的兒子。所以怨恨小的，就忤逆父母；大的，甚至為非作歹，闖下大禍，害及父母。做父母的，活着的時候，不能得到兒子的奉養；等到死了，還因為兒子的不爭氣，帶着羞恥到九泉去。這是報怨的一種。
還債是：因為兒子在過去世欠父母的資財，為着償債，就來做他們的兒子。倘若債欠得多的，父母就可以終身由他奉養；若是欠得少的，就不免半路死去。像讀書才得了些功名而喪命的，做生意才得了些財利而身死的。
討債是：因為父母在過去世欠兒子的資財，為着討債，就來做他們的兒子。小的債，不過損失些學費聘金；等到債還清了，父母雖希望他成事立業，而他忽然夭亡，再也不留片刻。若是大的債，那做父母的損失，可就不止此數，必定要廢業蕩產、家破人亡才罷！」
這種報恩報怨的因果關係，不獨子女是這樣，就是夫妻也是這樣的。總之，眷屬聚會，無非恩仇報復。假使能夠互相感化，大家念佛修行，同歸極樂淨土；那麼恩仇眷屬化為菩提眷屬，就完美到極點了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]