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人生无常，佛陀说得不错，把‘死’放在心头，知道人生无常，那末，一切声色都不能诱惑人了。你说比丘是人，这固然不错，但因为他心中知道世事虚幻，生必有死，那里会贪恋五欲呢？你为什么诽谤圣者呢
原文
有一位比丘修行，心常为外境牵动，佛陀就告诉他修行方法道：“比丘啊！你在修行时，心易散乱，都是把“死”没有放在心头，假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”
佛陀的话，给一位国王听到了。国王心想，只要记得一个“死”字，就会不给声色外境所动，那有这么简单。因此，他就想来试试。
正巧国中有一个人诽谤比丘，那人说：“比丘也是人，身虽出家，难道心就不贪恋五欲之乐吗？”
国王就把他捉来，说他侮辱圣者，要处以死刑，要想免罪，就得拿一钵满满的蜜，周游街市一转，如果一滴都不滴出来，就赦免他，否则，死罪难饶。
国王事先在街市路旁，布置了许多音乐歌舞，那悦耳的琴声，那如云的美女，无不动人心魄。
罪人拿了一钵蜜，因为心中有个死字，一心不二，不敢把蜜滴一点到外面来。
就这样，他走完了全街。国王问道：“在街上你听到有什么声音吗？”
“没有！”罪人回答。
“你有看见什么人吗？”
“没有。”
“街上的音乐舞伎，你为什么没有听到和没有看到呢？”
“启禀大王，我手中拿了那么满满的一钵的蜜，滴一滴出来就要死。我把死记在心中，就不知道外境有什么了！”
国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心头，知道人生无常，那末，一切声色都不能诱惑人了。你说比丘是人，这固然不错，但因为他心中知道世事虚幻，生必有死，那里会贪恋五欲呢？你为什么诽谤圣者呢？”那个人深深觉悟，不再谤法。
人的一生不会都处在同种环境和心境下。人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]
参考来源