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即使都追求到手了，也不過是如幻夢一場,所以世尊成道後，就為大眾宣說四諦的真理，揭示人生八苦是因我們不識無常之理，妄生執着所起的貪、瞋、痴集聚而來；教導我們認識無常，掌握有限的生命，精進修行八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，使我們從愛憎、得失、計較、貪、瞋、痴的妄想執着中，回歸清淨、澄明的智慧心，而能永滅無常大苦，達到涅盤寂靜的安樂
原文
人們所樂愛及追求的，沒有一樣能逃離無常的腐蝕。生命也是如此。如果沒有看清無常的本質，便容易將生命建構在財、色、名、食、睡上。而明白真理的人能透達無常真相，選擇有利此生的作為，如：修福修慧，廣行六度，雖是無常隨身，卻是運用無常的最佳良方。
晨所睹見，夜則不現的典故出於《出曜經》。記述阿難尊者清晨進城乞食，看見男子歌舞自娛，其樂無比，乞食完畢出城之際，卻見眾人抬屍送行，亡者赫然就是那名男子。阿難深受震撼，以為此事太過奇特，恭請世尊開示。沒想到佛陀的回答是：人命危脆，有生皆必死，無常乃是世間定律。所以，才看見還好好的人，一會兒後即往生了，並不奇特呀；每過一天，居然還能健在，這才真是奇蹟！
確實如此啊！這個有生必死的道理，豈不是無人不知、無人不曉呢？每天的電視、報紙不都充斥着這類的報導嗎？卻為何我們每每在聽說某人因癌症去世、因車禍意外往生，會嚇一跳；即使是自己年邁的親長久臥病榻，臨終徘徊之際，仍是惶然不知所措？
因為知道歸知道，卻好像以為無常只會發生在他人身上，而從來沒有正視過屬於自己生命中的無常，從沒將它放進自己的人生、自己的生活中，作為人生思考、生活規畫的要素。更從來沒有為生死大事尋求任何解答，進行救根治本的努力。反而是蒙着眼睛、捂着耳朵，無視無常昭昭隨伺在旁，一逕地鑽進了追求名利、財富、欲望······永無止盡的大夢之中。
世間萬法的本質既是;無常，就表示一切都會變壞，名利財富欲樂即使都追求到手了、都滿足了，也不過是如幻夢一場，最終仍然要失去，仍然是;萬般帶不去，唯有業隨身。所有的生老病死，透露的就是無常的事實，倘若漠視此一事實，在面對世間種種人、事、物變化時，只會帶來更多的求不得苦、愛別離苦、冤憎會苦，乃至於在生活中、在職場或情場中患得患失，連夜裡都無法安眠。
所以世尊成道後，就為大眾宣說四諦的真理，揭示人生八苦是因我們不識無常之理，妄生執着所起的貪、瞋、痴集聚而來；教導我們認識無常，掌握有限的生命，精進修行八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，使我們從愛憎、得失、計較、貪、瞋、痴的妄想執着中，回歸清淨、澄明的智慧心，而能永滅無常大苦，達到涅盤寂靜的安樂。
如佛所說：;夫人慾立德，日夜無令空，日夜速如電，人命迅如是。知道人生無常，短暫的人生就益顯珍貴。每天早上醒來，發現自己還呼吸着，就要感恩這個;真正的奇蹟，發願善用這一天，盡心盡份、利人利己。一方面珍惜因緣，用正向、和合、柔軟的善心，看待、對待身邊的人、事、物；一方面珍視時光，充實自己，不把生命浪費在沒有意義的追求中。
四正勤;已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令斷除，未生惡念令不生開始，實踐八正道，斷惡修善，時時覺察、覺照自己的起心動念、一言一行，起了貪心、瞋心、執着心、嫉妒心、驕慢心立即反省檢討、慚愧懺悔，並且改正。進一步聽經聞法，在心地上用功，念念皆能觀照無常、無我，念念回歸清淨的本心，令妄想、執着日漸淡薄，覺性的智慧漸漸抬頭，這才是究竟離苦、超越無常的真正大道。[1]