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咒诅之诗，外文名：Imprecatory Psalms，基督教圣经术语。

《圣经》是犹太教与基督教的共同经典，出于希伯来文kethubhim，意为“文章”，后衍意为“经”；希腊文作graphai，拉丁文作Scripturoe，汉译作“经”。

简介

载有咒诅敌人词句的诗篇。这些咒诅并非遍布整卷诗篇，但类似的经节却在超过12篇的诗篇中出现（诗五，十七，二十八，三十五，四十，五十五，五十九，七十，七十一，七十九，八十，九十四，一二九，一三七，一三九，一四○）。另外有些诗篇也表达类似的思想，是神已经成就或将要成就的事。通常，这类词句是以祷告或许愿的方式表达。他们盼望祸患会临到敌人身上，作为一种审判或报应。

对于一般读者而言，这些词句似乎有别于圣经其他的记载，特别是有关耶稣的教导。

利未记十九章17、18节清楚命令说：“不可心里恨你的弟兄；总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己，我是耶和华。”耶稣把邻舍的观念扩阔，包括被藐视的撒玛利亚人（路十29-37）。在登山宝训中，耶稣宣告说：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”（太五44；参38-48节）这与旧约的教导一致，就是要给饥饿的仇敌吃，要给口渴的仇敌喝（箴二十五21、22；参罗十二20）。

耶稣向犹太人提出一个圣经难题时，曾经插入引用的经文：“经上的话是不能废的”（约十35）。圣经并不自相矛盾，新约不会反对旧约，诗篇也不会与福音书对立。当神在旧约宣告：“伸冤报应在我”（申三十二35），这宣告在新约中曾被两次提及（罗十二19；来十30）。

我们必须小心，不要使自己成为神的话语的审判者，或者认为自己比神更公平或更公义。亚伯拉罕对神要毁灭平原上的城市感到奇怪，但是他所问的问题：“审判全地的主，岂不行公义吗？”是修辞上的反问语，因为他知道他并非比神更公正。神在施行审判之前，都会劝诫及警告人，直到神说：“够了。”神要不信的人下地狱，接受永远的惩罚。有人若因此而为神道歉的话，他就是不明白罪的严重性和神的公义。过分强调神的爱，就忽略了神的圣洁。

由于诗篇一○九篇有许多咒诅，因此经常被挑选出来谈论，而且其措辞较其他同类的诗篇强烈。有人认为这诗篇中的咒诅，是不配视为圣经的经文，而且是人邪恶的情绪的表现，不应包括在圣经里。但这些咒诅不能解释为作者引述他人的说话，必须视为神的话语。

历代以来，这篇诗篇被解释为是预言性和弥赛亚诗。这是屈梭多模、耶柔米、奥古斯丁及一些人的看法。这也是何尔的解释。在他的释经书中，他将这诗篇的未完成时态翻译为将来时态，而非英语版本的假设语气。他这种预言性的解释，是取材于彼得在拣选犹大的继任人时引用第8节的经文（徒一20）。而且，这诗篇看来合乎耶稣的生平和受难的经历。由此，将其大意完全改变，同时大幅度地把它从咒诅变成预言。

另一段被许多人厌恶的经文，是诗篇一三七篇8-9节。其中谈及那些把巴比伦人的婴孩摔在磐石上的，便为有福。何尔认为这是预言玛代和波斯军队，在主前539年征服巴比伦之事。

如果有人断言，诗篇中这些措辞是咒诅或渴望报应，他们并非与圣经的其他部分脱节。耶利米祈求神报应那些逼迫他的人（耶十一20），神便直接给他肯定的回覆（耶十一21-23）。义人恳求伸冤时，会很快蒙应允（路十八1-8）。在启示录中，那些为神的道，并为作见证被杀的人，大声呼喊说：“你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”（启六10）他们的声音也被神听见。诗篇一○九篇是大卫的诗，他得以胜过了他的敌人，并且向敌人报复。他知道他的敌人亦是神的敌人。

认为这些咒诅只基于神的公义，而非个人的报复，其实并不完全正确。在诗篇四十一篇10节，当诗人投诉他的敌人和背叛者后，他说：“使我起来，好报复他们！”并且在诗篇一一八篇10-12节，诗人3次说明他被敌人包围，但是“我靠耶和华的名，必剿灭他们”。在诗篇一四四篇中，表明大卫亦牵涉其中：“耶和华我的磐石，是应当称颂的！他教导我的手争战，教导我的指头打仗。”（诗一四四1；参撒下二十二35-43；诗十八34、37-42）显然，诗人所求告要对付的敌人，已到了该受审判的地步。诗人的咒诅也与神的审判吻合。