「修行」與「修養」有何區別
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「修行」與「修養」有何區別」沒有不良的念頭出來，這是修養。彌勒菩薩有兩種形象：修養是開口常笑，修行是大肚能容。開口常笑意思是知足常樂，大肚能容是難以承受的事能承受，別人做不到的事自己能做，別人做不了的事自己能做，別人不願做的事自己願做，這是大肚能容啊
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原文
修養和修行有什麼不同的地方呢？佛教為什麼說「斷掉妄念」？意思是教育我們糾正人不該有的思維。如果人想得太多，就給自己有一種壓力。
個性，是無始以來所造作的業而形成的一些習慣之性。
修養，是現世中於感性和理性經過調適的一些成果。
人人少不了有個性，卻不一定有修養。
人人有機會修養，可以改變壞的個性。
不過，個性的展現，如影隨形，無須刻意的造作；但毫不疑擬的，傷害多於利益。而修養的呈現，往往像烏雲掩日，很不容易露出痕跡來；但可以肯定的是，既顯則利樂無窮！
在修養道上，特別要糾正人的稟性。人的稟性有好的稟性，有壞的稟性。修正就是保留好的稟性，去掉不良的稟性。
為什麼要轉變稟性呢？我們中國人有一句話：性命。性格能決定人的命。性格好，人的命就好；性格壞，人的命就壞。命又是決定人的運，運決定人的氣，氣決定人的色。就是：性命——命運——運氣——氣色。
修養是為了讓生命沒有障礙。如果人沒有修養，命就成了不倫不類的命了。所以誰的形象好，我們就會說這個人有修養；誰的形象不好，大眾就會說這個人沒有修養。從一句話到一個行動都表現人的修養程度。
念經、念咒和念名號對修養有什麼作用呢？名號是修養的心愿，經典是修養的落實，念咒是修養的完善。因為名號是佛的心愿，經典是佛教育我們修養的道理。
為什麼佛教講修心呢？修心就是糾正人的念頭，糾正人的稟性。人的念頭正確了，那麼稟性就好了；稟性好了，人的行為就好了。
修行是修正人的行為，比如儒家和道家講修身，修身就是叫修行了。身的行為好壞，與心的念頭有關。人的念頭好，行為就好；人的念頭不好，行為自然不好。修養是糾正念頭，修行是糾正行為，修養重於修行，因為行為爆發是來自人的念頭。
勞改也是一種改造人的方法。人犯罪了被抓去勞改，就不再爆發不良的行為，這是強行糾正，對罪犯是一件好事。學佛也是一種改造人的方法，是自我改造，勞改是強迫改造。如果自我改造不過來，必定要用強迫改造。自我改造叫做正面教育，強迫改造叫做反面教育。
社會上很多人喜歡去佛經，我想問大家一句話：命算了以後自然好嗎？還是需要改造才好呢？需要改造才能好。那你對自己的稟性好壞了解嗎？如果了解，還用去算嗎？把壞脾氣改變過來，就是改變命了嘛！如果脾氣沒有改變，我認為你們給一百個佛經先生算，算來算去還是把錢白白送給人家。我們懂得自己的稟性就自然懂得自己的命了，懂得自己的命就自然懂得自己的運氣了。要改變運氣就是改變性格，改變行為。所以佛教為什麼不主張去佛經呢？因為根本在修養道上，修養改變命，修行改變人。
心量就是修養，肚量就是修行。有修養的人，心能包容一切；能修行的人、有肚量的人，就不會有過分行為。有修養的心量，不但自己不會生起對不起周圍的念頭，還能夠做到周圍對不起自己的時候，能原諒，能包容。修養是「難忍能忍」，修行是「難行能行」。「難行能行」就是說自己儘量沒有過分的行為，別人有過分的行為，自己只有承受，沒有償還。
沒有不良的念頭出來，這是修養。彌勒菩薩有兩種形象：修養是開口常笑，修行是大肚能容。開口常笑意思是知足常樂，大肚能容是難以承受的事能承受，別人做不到的事自己能做，別人做不了的事自己能做，別人不願做的事自己願做，這是大肚能容啊！能做到就是聖人，做不到就是小人。所以有涵養的人叫做聖人，非常小氣的人叫做小人。
修身意思是不要有過分行為，修心意思是不要有過分的想法。修養是保命，修行是保健康。修養就是做和氣的人，和氣生財。修行就是做文明的人，沒有過分行為。
我們光懂得念經，沒有依經文去做；我們光懂得念咒，沒有依咒語去完善自己；我們光念佛名號，沒有以佛的形象來完善自己。那怎麼行呢？沒有改造自己，那佛的慈悲也跟自己無關了，佛的形象也跟自己無關了。既然自己想成佛，跟佛一樣，那麼笑也要跟佛一樣嘛，想也要跟佛一樣嘛，坐也要跟佛一樣嘛，走也要跟佛一樣嘛，那就是叫佛人了。不管是經典、咒語、名號，都是和修養修行有關，都是與改變自己不良的行為有關。不存在不良的念頭和不良的行為，才是真正的好人。學佛行者，旨在離苦得樂，追求解脫之道，必須從心性上着手！願大家： 惡者止息，轉向於善，善者能夠更好！[1]