三世因果
三世因果，這個孩子依照過去生的業報，應該要受三世苦：第一世要受貧苦報，現癩痢相；第二世要瞎而不見；第三世合該跌進茅坑淹斃。可是因為他一念慈悲，發心做了大功德，所以將三世的罪業縮短在一世受報，省去了那二世的痛苦折磨，現在已經超生到天上了！因果俱由身顯，昭彰現前，怎麼可以說無報無應呢
目錄
原文
有位老法師發心要建一座廟，化緣三月有餘，竟沒有人理他。有個賣燒餅的小孩生了慈悲心，把賣燒餅得的錢悉數捐給了老和尚。市集上的人聽說此事，心生慚愧，於是你也布施他也捐錢的，一下子就把建廟的錢籌齊了。老法師十分感激這個小孩，就對他說：「小朋友，你今天發心做了大功德，便是我們佛寺的護法大德，將來你若有什麼困難，可要記得到寺里來找我呀！」
小孩高高興興回去了，誰知道一回去就因為交不出賣燒餅的錢而被老闆解僱了。這個小孩日日流浪街頭，終於淪為乞丐，頭上生了癩痢，眼睛也瞎了。走投無路之際，他忽然想起老和尚說過的話，就一步步摸摸索索地往寺院行來。老法師將小孩迎進寺里敬謹招待、百般呵護，想不到忽然有一天夜裡小孩上廁所出了事——一個不小心掉下茅坑淹死了。消息傳開，就有許多知道原委的人替他抱不平：「你們看，這世上哪裡有什麼因果報應？這個小孩本來賣燒餅營生，日子過得好好的，偏偏從做了那個功德以後就走了厄運，先是被解僱淪為乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺里安頓下來，卻掉的茅坑淹死了。你們說說看，這世上哪裡有什麼因果？」
老和尚聽了這話，就召集大家開示，把這件三世因果的始末點明了：「這個孩子依照過去生的業報，應該要受三世苦：第一世要受貧苦報，現癩痢相；第二世要瞎而不見；第三世合該跌進茅坑淹斃。可是因為他一念慈悲，發心做了大功德，所以將三世的罪業縮短在一世受報，省去了那二世的痛苦折磨，現在已經超生到天上了！因果俱由身顯，昭彰現前，怎麼可以說無報無應呢？」
大家聽了，無不感慨非常，深深覺得三世因果的不可思議。
因果報應，就時間上來講，就是過去和現在、現在和未來相互之間的關係。佛經上有「三時報」的說法，就是現報、生報、後報。所謂現報，是說現世報，現在就有報應。所謂生報，是指今生做的事，到來生才受報應。所謂後報，就是說今生所做種種業，沒有現世報，也不受再生報，而要經過很多生之後才有報應。有一首詩偈說：「行藏虛實自家知，禍福因由更問誰？善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」俗語說「不是不報，時候未到」，從時間來看因果，只是早晚的分別而已。
佛經里有這麼一句偈語：「假使百千劫，所作業不亡；因緣際遇時，果報還自受。」就是說，為善為惡的種子，不管歷經多少年月，仍會埋在泥土裡滋長，一旦因緣聚合時機成熟，有了陽光、空氣、水分，它便抽芽茁葉、開花結果，自受自報了。
我們要知道，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，財富有財富的因果，不是跟神明禱告一番就可以呼風喚雨求來的。你要身體健康，就必須調心行善，多做運動注意保健，心安自然體泰；你要財源廣進，就必須多結善緣，勤苦耐勞，守信用，有智能能力，自助然後天助。你放高利貸剝削窮人已經很不道德了，還要叫佛保佑你發財，這豈不是要佛和你同流合污嗎？
佛經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」意思是，過去種什麼因，現在就受什麼果；現在造什麼因，未來就結什麼果。佛教雖然說三世因果，卻着重於現世的因果。過去的惡因惡果今生可以改變它，就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得，因此我們要及早種下善因，為來年結成甘美的果實而準備。正所謂：「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」
佛光菜根譚
發願做一隻蠟燭，燃燒自己，照亮別人；
發願做一支畫筆，彩繪世間，增添美麗；
發願做一盞路燈，照破黑暗，指引光明；
發願做一顆大樹，枝繁葉茂，庇蔭路人；
發願做一本書籍，展現真理，給人智能；
發願做一方大地，普載眾生，生長萬物；
發願做一朵鮮花，吐露芬芳，給人清香；
發願做一陣和風，吹拂枯藁，撫慰創傷；[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]