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世人只知尋真師難,卻不知真師覓高徒更難

世人只知尋真師難,卻不知真師覓高徒更難,若想得遇真師,首先得學會做個弟子。修心重德,踏實行持,點滴之處更無放逸。道成德為先,唯德行高潔,才是大丈夫,如此方堪傳道   

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原文

世人只知尋真師難,卻少有人知真師覓高徒更難,正如鍾離權當年對呂洞賓說:「千百年來,我就只度得你一人。」自古以來,八仙的傳說眾多,明代馮夢龍的醒世恆言裡就講述了這樣一則故事:

洞賓曰:「師父計年一千一百歲有零,度得幾人? 」

漢鍾離曰:「只度得你一人。」

洞賓曰:「緣何只度得弟子一人?只是俺道門中不肯慈悲度脫眾生罷了。師父若教弟子三年為限,只在中原之地,將度三千餘人,興俺道家。」

師父聽洞賓說完,呵呵大笑:「弟子住口!世上眾生,不忠者多,不孝者廣。不仁不義眾生,如何做得神仙?吾教汝去三年,但尋得一個來,也是汝之功。」

洞賓曰:「只就今日拜辭吾師,弟子云游去了。」

這三年裡,呂洞賓四處奔波尋覓高徒而不得。一次,他得知有個善人,久來修善,供奉禮拜他呂洞賓,便前去度化。

此人是個太尉,名王惟善。那一日正是呂洞賓生辰,王太尉在家設壇供奉,廣做布施。呂洞賓變作一個腌臢疥癩先生前來,渾身長瘡,衣衫破爛,一跛一拐地走進門來討了吃的,又告主人言:「貧道善能水墨畫,用水一碗,也不用筆,取將絹一匹,畫一幅山水相謝齋襯。」

太尉聞言,使人取絹一幅與先生。那癩頭先生磨那碗墨水,去絹上一潑,壞了那幅絹。太尉見道:「這廝無禮,捉弄下官,與我拿來!」見太尉動怒,又叫人來上前來捉拿,呂洞賓轉身便走,眾人趕來,只見那癩頭先生化作清風而去,只留一張白紙飄落下來,太尉展開一看,上有四句言語道:

  齋道欲求仙骨,及至我來不識。

  要知貧道姓名,但看絹畫端的。

太尉教取恰才壞了的絹,再展開來看。不看時萬事全休,看了納頭便拜。見甚麼來?正是:神仙不肯分明說,誤了閻浮世上人。王太尉取污了絹來看時,完然一幅全身呂洞賓,才信來的先生是神仙,悔之不及!

三年後,呂洞賓歸來,徑上終南山尋見師父,雙膝跪下,撲伏在地。鍾離師父呵呵大笑,道:「弟子引將徒弟來了?不知度得幾人?」呂洞賓如實相告,三年期限,雲遊世間,終未能度得一人。

許多人喜歡問這樣的問題:為什麼我就尋不到一個真師、明師啊?卻不知反省檢點自己,總勞累恩師次次救度,而我們自己卻始終未能覺知。

我們常常感嘆自己求師不易,殊不知師早已於無形中等待我們多時、點化我們多次,只是我們自己無德,屢次錯過。

事實上,真師一直在,只是我們自己不見,與其去問如何才能尋到真師,倒不如問問自己如何做好弟子。如果自己德行不佳,即使真師到了眼前又如何?

若想得遇真師,首先得學會做個弟子。修心重德,踏實行持,點滴之處更無放逸。道成德為先,唯德行高潔,才是大丈夫,如此方堪傳道。

若此時,便大可放心:你若是高徒,必不錯過真師![1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源