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世尊給眾比丘開示

世尊給眾比丘開示,「戒為無上菩提本,長養一切諸善根。」戒法為佛教的基本精神,不論是在家居士或是出家眾都須嚴持戒律

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原文

   「戒為無上菩提本,長養一切諸善根。」戒法為佛教的基本精神,不論是在家居士或是出家眾都須嚴持戒律。

舍衛國中,有位名叫師質的婆羅門,雖然擁有萬貫家財,卻始終沒有子息。煩惱的師質跑去請教當地的外道,外道觀看他的面相後,便斬釘截鐵地告訴他沒有子女的因緣。師質回家後,一想到沒有子女繼承家業,死後所有財產便會通通歸入國王手中,不禁愁眉不展,鬱鬱寡歡。

一天,與師質之妻相識的比丘尼,剛好到婆羅門家托缽,見到師質如此憂愁憔悴,關心地詢問:「你的丈夫為何看來如此憂愁,到底發生了什麼事?」妻子便將事情原委一一道出。比丘尼一聽,告訴婆羅門夫婦說:「這些外道的智慧還未究竟圓滿,怎能了知人的三世因果呢?你們可以去請示尊貴的佛陀,他是一位證道開悟的覺者,能夠了達諸法實相,洞徹過去未來,事事無所障礙。」

聽了比丘尼的建議,師質心中升起一線曙光,滿懷希望來到祇樹給孤獨園。他以至誠恭敬之心頂禮佛陀,並且表明來意。世尊觀察因緣後,告訴他:「請不要擔心,你將來會有個福德具足的兒子,長大後還會出家修行。」師質聽了欣喜若狂,歡喜之餘,更祈請佛陀與眾比丘隔日到家中應供。

第二天,師質夫婦盡心準備了豐盛的齋點供養僧眾。結束後,佛陀一行人于歸途中,經過一個湖泊,湖水清澈甘美,於是大眾便停下來歇息,並至湖邊清洗缽器。正當大眾在樹下休息時,忽然有一隻彌猴跑到阿難尊者身邊向他索缽。阿難見狀,不曉得彌猴的用意,也深怕牠會弄破缽,便不加以理會。佛陀告訴阿難:「你就將缽交給牠吧!不要擔憂。」

彌猴拿到缽後,飛快地跑到有蜂窩的樹上去汲取蜂蜜,並以清涼的泉水調和,供養世尊。慈悲的佛陀將蜜水分給大眾享用,也讓彌猴的福報再增福報。彌猴看到自己能有此殊勝因緣供養佛陀及眾比丘,不禁歡喜非常,手足舞蹈,一不小心竟跌落至大坑中,因此命終。

彌猴往生後,投生至師質家中。等到足月,師質的妻子產下一名相貌端嚴的男嬰。最不可思議的是在生產過程中,家中所有的器皿都涌滿蜜汁,其瑞相讓夫婦倆高興不已。初為人父的師質特別請了幾位相命師來占卜兒子的命運,相命師除了為他取名為「摩頭羅瑟質」(義為滿蜜)外,也都說這位孩子具足無上福德,將來必有光明的前程。

摩頭羅瑟質長大後,非常嚮往出家的生活,於是央求父母讓他出家修行。但是愛子心切的師質夫婦,面對唯一的兒子,卻始終無法割捨放下。心意已決的摩頭羅瑟質,於是告訴雙親:「出家修行是我今生最大的心愿,如果你們還是不能成就我的願行,我將結束我的生命,離開人世。」父母一聽,回想起當初世尊所說的話,發覺再阻止也沒有意義,便答應了兒子的請求。

摩頭羅瑟質拜別父母,來到祇樹給孤獨園,以至誠恭敬之心頂禮佛陀,懇求出家。世尊知道摩頭羅瑟質的因緣已經成熟,於是慈悲說道:「善來比丘,鬚髮自落,袈裟著身。」摩頭羅瑟質由於自身的願力與佛的威神力加持,馬上示現比丘相,在聆聽佛陀微妙法音的同時,即證阿羅漢果。日後,眾比丘每每到人間行腳教化時,只要口渴,摩頭羅瑟質便將缽擲向空中,缽里自然就會涌滿蜜水,讓大眾解渴。

阿難尊者見摩頭羅瑟質如此殊勝的果報,感到非常好奇,便向佛陀請示原因,世尊於是將他過去生的因緣娓娓道來。阿難尊者聽了之後又問:「世尊,為何摩頭羅瑟質前世會投生為彌猴呢?」佛陀告訴阿難:「在迦葉佛時,有一位年輕比丘,因為無知而取笑一位證果沙門跳躍溝渠的動作像彌猴。比丘知道自己的過失後,誠心懺悔,雖然免墮地獄之苦,但仍要承受五百世彌猴身的果報。這隻彌猴由於之前出家修行,執持淨戒的善根,所以歡喜以蜜供養佛陀,又因供養累增福德,才能脫離苦難之身。這位年輕比丘,就是摩頭羅瑟質。」

眾比丘聽完開示後,深深體會戒行的重要,世尊亦勸勉大眾於日常中當勤護身口意三業,心垢除盡,必能斷除煩惱,了生脫死。

摩頭羅瑟質過去世因業的過失,所以墮畜生道;又因懺悔,才能得遇佛陀,出家證果。所以修行首重持戒,唯有透過戒法的規範,時時覺察覺照,六根不隨六塵所轉,保持三業清淨,必能產生定力,長養智慧,獲無上善法功德。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源