世間最珍貴的
世間最珍貴的，乞丐有乞丐的美夢，富翁有富翁的煩惱。沒錢的時候，嚮往有錢的生活；有錢的時候，懷念沒錢的日子。單身的時候，嚮往愛情的浪漫；結了婚以後，嚮往獨身的自由。忙碌的時候，嚮往閒暇時的輕鬆；閒暇的時候，嚮往忙碌的充實
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原文
在很久很久以前，有一座聖安禪寺，每天都有許多人上香拜佛，香火很旺。在聖安禪寺前的橫樑上有個蜘蛛結了張網，由於每天都受到香火和虔誠的祭拜的薰陶，蜘蛛便有了佛性。經過了一千多年的修煉，蜘蛛佛性增加了不少。
忽然有一天，佛祖光臨了聖安禪寺，看見這裡香火甚旺，十分高興。離開寺廟的時候，不經意間抬頭看見了橫樑上的蜘蛛。佛祖停下來，問這隻蜘蛛：「你我相見總算是有緣。我來問你個問題，看你修煉了這一千多年來，有什麼真知灼見？」蜘蛛遇見佛祖很是高興，連忙答應了。佛祖問到：「世間什麼才是最珍貴的？」蜘蛛想了想，回答到：「世間最珍貴的是『得不到』和『已失去』。」佛祖點了點頭，離開了。
就這樣又過了一千年的光景，蜘蛛依舊在聖安禪寺的橫樑上修煉，它的佛性大增。一日，佛祖又來到寺前，對蜘蛛說道：「你可還好，一千年前的那個問題，你可有什麼更深地認識嗎？」蜘蛛說：「我覺得世間最珍貴的是『得不到』和『已失去』。」佛祖說：「你再好好想想，我會再來找你的」。
又過了一千年，有一天，颳起了大風，風將一滴甘露吹到了蜘蛛網上。蜘蛛望着甘露，見它晶瑩透亮，頓生憐愛之意。蜘蛛每天看着甘露很開心，它覺得這是三千年來最開心的幾天。突然，又颳起了一陣大風，將甘露吹走了。蜘蛛覺得一下子失去了什麼，感到很寂寞和難過。這時佛祖又來了，問蜘蛛：「這一千年，你可好好想過這個問題：世間什麼才是最珍貴的？」蜘蛛想到了甘露，對佛祖說：「世間最珍貴的是『得不到』和『已失去』。」佛祖說：「好，既然你有這樣的認識，我讓你到人間走一遭吧。」
就這樣，蜘蛛投胎到了一個官宦家庭，成了一個富家小姐，父母為她取了個名字叫蛛兒。一晃，蛛兒到了１６歲了，已經成了個婀娜多姿的少女，長的十分漂亮，楚楚動人。
這一日，皇帝決定在後花園為新科狀元郎甘鹿舉行慶功宴席。席間來了許多妙齡少女，包括蛛兒，還有皇帝的小公主長風公主。狀元郎在席間表演詩詞歌賦，大獻才藝，在場的少女無一不被他折服。但蛛兒一點也不緊張和吃醋，因為她知道，這是佛祖賜予她的姻緣。
過了些日子，說來很巧，蛛兒陪同母親上香拜佛的時候，正好甘鹿也陪同母親而來。上完香拜過佛，二位長者在一邊說上了話。蛛兒和甘鹿便來到走廊上聊天，蛛兒很開心，終於可以和喜歡的人在一起了，但是甘鹿並沒有表現出對她的喜愛。蛛兒對甘鹿說：「你難道不曾記得１６年前，聖安禪寺的蜘蛛網上的事情了嗎？」甘鹿很詫異，說：「蛛兒姑娘，你漂亮，也很討人喜歡，但你想像力未免太豐富了一點吧。」說罷，和母親離開了。
蛛兒回到家，心想，佛祖既然安排了這場姻緣，為何不讓他記得那件事，甘鹿為何對我沒有一點的感覺？
幾天後，皇帝下詔，命新科狀元甘鹿和長風公主完婚，蛛兒和太子芝草完婚。這一消息對蛛兒如同晴空霹靂，她怎麼也想不通，佛祖竟然這樣對她。幾日來，她不吃不喝，窮究急思，靈魂就將出殼，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙趕來，撲倒在床邊，對奄奄一息的蛛兒說道：「那日，在後花園眾姑娘中，我對你一見鍾情，我苦求父皇，他才答應。如果你死了，那麼我也就不活了。」說着就拿起了寶劍準備自刎。
就在這時，佛祖來了，他對快要出殼的蛛兒靈魂說：「蜘蛛，你可曾想過，甘露（甘鹿）是由誰帶到你這裡來的呢？是風（長風公主）帶來的，最後也是風將它帶走的。甘鹿是屬於長風公主的，他對你不過是生命中的一段插曲。而太子芝草是當年聖安禪寺門前的一棵小草，他看了你三千年，愛慕了你三千年，但你卻從沒有低下頭看過它。蜘蛛，我再來問你，世間什麼才是最珍貴的？」蜘蛛聽了這些真相之後，好像一下子大徹大悟了，她對佛祖說：「世間最珍貴的不是『得不到』和『已失去』，而是能把握現在的幸福。」話剛說完，佛祖就離開了，蛛兒的靈魂也回位了，睜開眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她馬上打落寶劍，和太子深深地擁抱着……
的確。有的人在得不到的時候，總是垂涎三尺，有的人卻在擁有的時候，不去珍惜，當一切都成為過眼雲煙的時候，又開始後悔。世間最珍貴的不是「得不到」和「已失去」，而是現在能把握的幸福。
乞丐有乞丐的美夢，富翁有富翁的煩惱。沒錢的時候，嚮往有錢的生活；有錢的時候，懷念沒錢的日子。單身的時候，嚮往愛情的浪漫；結了婚以後，嚮往獨身的自由。忙碌的時候，嚮往閒暇時的輕鬆；閒暇的時候，嚮往忙碌的充實。
幸福的味道不是甜蜜，而是平淡；不是濃烈的芬芳，而是淡淡的幽香。這個世界上，每個人都有自己的位定，每個人也都有自己的追求。選擇適合自己的生活，便是真正的幸福。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]