人生的大病:痴
人生的大病——痴,世間上大多數的人,以為我們這個四大(地水火風)五蘊(色受想行識)和合的色身,是真實的、常住的,所以大家都過着「今朝有酒今朝醉」的糊塗生活,「誰人肯向死前休?」這是很少有人研究的問題。人生在世,數十寒暑,大家不懂人身難得,不求解脫,這豈不是最大的愚痴嗎?
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原文
有位大富翁,每日在名利上打主意,精神極其煩躁不安。離他樓下不遠有一間茅屋,住着一個窮人,而他天天非常愉快。富人見了既妒又疑。一天,他將此事告訴法師,法師對他說:「你過的生活雖然有名有利,但這只是物質的生活,物質是有限的,而你的欲望是無窮的,有限的物質當然不能滿足無盡的欲望,所以你就苦惱了。你不了解人生的真義,好像在迷途彷徨尋不到歸宿,當然就不安了。那個窮人,雖然貧困,但他看淡了物質束縛,認識了人生的意義。所以一個人在物質生活以外一定要精神有寄託,心境才能安寧!」
愚痴是人生的大病,我們在生死的大海之中翻滾,天災人禍,有着無量的苦惱侵害我們的身心,我們為什麼不能脫離這些痛苦而得安樂?因為我們沒有智能而天天在愚痴里打滾啊!
世間上大多數的人,以為我們這個四大(地水火風)五蘊(色受想行識)和合的色身,是真實的、常住的,所以大家都過着「今朝有酒今朝醉」的糊塗生活,「誰人肯向死前休?」這是很少有人研究的問題。人生在世,數十寒暑,大家不懂人身難得,不求解脫,這豈不是最大的愚痴嗎?
有些人生在世間,以為人死了以後還是做人;但另一些人以為人死如燈滅,死了就沒有了。前者的思想,覺得人生做惡事也沒有關係,因為死了還是做人,當然也沒有什麼因果報應;而後者的思想是覺得人不必作善,就是作惡也不要懼怕,因為死了以後一切都沒有,所以最好及時行樂。持有這種愚痴的見解,對於人生實在是很危險的。
還有一種人,也想解脫痛苦,求得安樂,因此信仰了宗教,但他們並不能走上正信的大道。古時的印度,有人以為走到深山中餵虎,或走到懸崖上合身,或者以為投入火中焚死,就可以得到解脫;今日的台灣,殺生拜拜,造無量罪,以為如此就能獲得鬼神賜福的也大有人在。這些不都是愚痴嗎?
更有一種人,明明知道貪嗔痴不好,明明曉得殺盜淫罪惡,但他還是離不了貪嗔痴,去不了殺盜淫,這不是別的,這就是愚痴的大病在作祟呀!
痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因為不明白道理,所以起惑造業,由業感苦,因此人在這個世間上就不會安寧自在了。
春蠶為什麼會自縛?飛蛾為什麼會投火?人們行事明明也知道前面是懸崖之端或是黑暗的深淵,但他還是愚痴地向毀滅的路上走去。偷盜的人知道會被捉去坐牢,殺人的人懂得非要抵命不可,但他們還是要盜取別人的東西,還是要傷害他人的生命,這不是愚痴是什麼呢?到妓院去的人明明也曉得會染上花柳病,走進賭場時,也料到可能會把錢輸去,但他終於還是去做了,這也是愚而不能覺啊!
一個人不知道世間是苦空無常,不懂得煩惱重重難以解脫,終日沉湎於短暫的享樂中,或是陷落於痛苦的泥淖里,不來研究道理,不來信仰佛教,這種愚痴大病的人生真好比是一場迷糊的大夢啊!
醫治痴病的是一個「覺」字。人生所以患了這個痴病,完全是因為迷而不覺。貪、嗔兩種大病之所以那麼厲害,歸根還是由於愚痴。人生的八萬四千煩惱,人生的死死生生,一切還是淵源於這個「痴」字。痴可以增長邪見,邪見可以造一切罪業,將來招致地獄畜生的苦果。假若有一點覺悟的心,明白自己有一個大智覺海,努力維持平靜的海面,不要讓愚痴的風掀起了駭人的波浪。
「苦海無邊,回頭是岸。」茫茫的前程沒有邊際,人生在這世間沒有一個覺悟回頭的心,而迷失了航程和路線,實在是很危險的!
所以,我們要把不明白的道理弄明白了,把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見合棄了,把一些人生的大病和習氣盡力革除和治癒,那就是真正的覺悟解脫。[1]