仁政

         

仁政

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仁政是一种儒家思想。是儒家思想代表孟子从孔子的“仁学”继承发展而来。是孟子学说中的“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”等政治理想之一。"仁政"这种儒家思想在它诞生之后的很多个朝代中都作为统治者的思想。这种思想主要宣扬“民贵君轻”，“人性本善”理论。在当代的哲学研究中，这种思想还是具有先进性，时代性。

目录

政治主张

基本含义

“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。

孟子的"仁政"在政治上提倡“以民为本”，孟子认为，对一个国家来说“民为贵，社稷次之，君为轻。”他还说：国君有过错，臣民可以规劝，规劝多次不听，就可以推翻他。孟子反对兼并战争，他认为战争太残酷，主张以“仁政”统一天下。在经济上，孟子主张“民有恒产”，让农民有一定的土地使用权，要减轻赋税。孟子“仁政”学说的理论基础是“性善论”。孟子说“恻隐之心，人皆有之。”

他认为善性是人类所独有的一种本性，也是区别人和动物的一个根本标志。他还强调要重视对人的教育，强调客观环境对人的影响。

孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈的进取精神。人只有在忧患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。孟子非常重视人格修养，他认为人生有比生命更重要的东西，那就是“正义”。为了“正义”可以舍去生命，即他说的“舍生取义”。

孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者、革命者的理论依据。

他的人格标准，激励着历代仁人志士不畏权贵，为真理和正义而勇敢抗争。

仁政的基础

仁政的基础是"制民之产"，让老百姓有生活上的基本保障，这是政治稳定的基石。孟子强调保护小农经济，以此来维持和改善老百姓的生计，从而奠定政权稳定的基础。其具体措施包括"正经界"即实行"井田制"-"薄税敛"减轻人民负担等政策，以及"不违农时""深耕易耨"等遵循生产规律的主张。战国时期井田制已遭到彻底破坏，很多农民失去土地，孟子迫切地希望解决农民的土地问题。他把土地问题看作是仁政的首要问题，"夫仁政，必自经界始"经界就是地块之间的边界，即土地。其次，孟子继承了孔子节用爱人的思想，主张轻徭薄赋，征发徭役要不违农时。不违农时与薄税敛是封建农业经济的基本要求，是仁政的重要内容。孟子多次谈到不违农时的重要性，"违农时，毂不可食矣。"他要求"薄税敛"，怒斥奢侈挥霍不顾人民死活的统治者是率兽之辈："庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人者也。"针对当时刑罚严苛的局面，孟子还提出省刑罚的主张。特别强调，他还反对株连，提出"罪人不孥"，这一主张贯彻了儒家的仁爱思想，这种进步思想对中国历史和民族文化性格的形成具有重大影响。而仁政的核心是政治方面的重民---孟子有古代民本思想提出了"民为贵，社稷次之，君为轻"的思想。他反对暴政，称历史上的暴君为独夫民贼，赞成"汤放桀""武王代纣"的正义行动，"贼仁者谓之'贼'，贼义者谓之'残'。残贼之人，谓之'一夫'。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。"肯定人民有推翻暴君的权力，肯定解民于倒悬的正义战争，但他反对给人民带来无穷灾难的战争，指斥"春秋无义战"，对于战国时期的统治者不顾人民的死活，频繁地发动战争，他痛恨至极的怒骂："争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓帅土地而食人肉，罪不容于死。"孟子在当时激烈的社会政治经济环境当中，看到了民心的向背对于国家政权的安稳的决定性意义，所以他特别强调"得其民斯得天下"这一对统治者来说至关重要的经验教训。民心代表天意。孟子承袭孔子的天命观又加进了"天视自我民视，天听自我民听。"以民心而察天意。在哲学上他提出了"万物皆有备于我"的著名观点和尽心知性知天的天人合一模式，也开创了中国哲学史上心性哲学的源流。

孟子将伦理秩序视作政治的理想状态和追求目标。鲜明体现了伦理政治化和政治伦理化的特点。孟子非常重视老百姓的生活并以此为准衡量统治的优劣，他认为减轻人民负担，按自然规律办事，人民才能够丰衣足食。只有达到这个水平，才可以说是仁政。

性善论

"仁政"是由孟子首先提出来的。从纵的方面来说，孟子的政治思想是对孔子"为政以德"思想的继承与发展；从横的方面来说，孟子的政治思想是从他的人性理论发展而来，人都有不忍人之心，实行于政治方面，就是不忍人之政，即仁政，有时也称"王道""王政"等。

人性向善

孟子认为人性向善，孟子曾说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”每个人也有不忍人之心，若看见小孩将要掉入井中，并不因为交情、声誉等利害关系而救人，而是因为内心“善”的本质自然流露而救人。孟子认为“善”的本质分为恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是为“四端”。“端”是起点的意思，孟子认为只要努力地把四端扩充，即道德实践，就可成就德性。然而，既然“善”早已存在心中，还有人行恶，孟子认为人之所以不善，是因为受到私欲所蒙蔽，孟子认为人应该放弃私利，保存仁义。

"民为贵，社稷次之，君为轻"

孟子"仁政"学说的理论基础是"性善"论。任何政治思想的基础是它对人性的理解和界定，不同的人性观必然导致不同的政治观点和政策主张。孟子的性善论为仁政的实现提供了理论依据。

孔子的仁主要是伦理学范畴，孟子发展了孔子的仁的思想，进一步提出了"仁是怎么来的"这一具有哲学意义的命题。孟子主张人先天性善，"人皆可以为尧舜"，要求努力培养人的精神境界和道德情操，即"养浩然之气"。孟子认为人的天性是善良的，人天生都有"恻隐之心""善恶之心""恭敬之心""是非之心"，是为"四端"，此"四端"，"非由外铄我也，我固之有也"，而它们正是仁-义-理-智"四德"的基础。这就是孟子的"性善"论。

修养理论

与人性理论相联系，孟子提出了独特的内向修养理论。既然人人都有善良的天性，那么就没有必要向外用功，只要守住本心，就能成为有道德的人！但为什么现实社会中又有那么多的不道德的事呢?孟子认为现实的不道德并非原本没有道德，而是人自己丢掉了善良的本心。因此他认为学习的根本目的就是要找回人们放弃或失掉的"本心"。。。正因为有了这一基础，上至君王下至庶民才有"仁"的可能性，仁政也才可能真正实施。

恻隐之心

对统治者来说，正因为人人皆有"恻隐之心"，只要他们把自己的恻隐之心扩而充之推行到实际的统治中，与人民同其忧乐，办每一件事情，都想着人民的疾苦，统治也变得举重若轻了。统治者若真能行仁政，将无敌于天下，所以说?"亲亲而仁民"，"亲亲而仁民，仁民而爱万物"，他认为为政须行仁政，否则就只能自取灭亡。正是由于人性善良，特别是那些统治者的善性，仁政的实现才有了一定的可能性。

关于孟子

孟子是战国中期的儒家代表人物，孔子的孙子子思的再传弟子。他对孔子推崇备至，认为“孔子圣之时者也，孔子之谓集大成。”（《孟子·万章下》）“自有生民以来，未有盛于孔子也。”（《孟子·公孙丑上》）他以孔子的继承人自任，自以为“五百年必有王者兴”，从尧舜到商汤，从商汤到周文王，都是经过五百年，从周文王到孔子有五百多年，到他那时又有一百多年，因此“以其数则过矣，以其时考之则可矣”（《孟子·公孙丑下》）。他自居于从尧舜至孔子以来的“圣人”传统的。这就是儒家所谓“道统”的先声。孟子鼓吹效法先王和主张实行“仁政”、“王道”，就是要继承这个“圣人之世”的传统的。