反經·卷八·忠疑
反經·卷八·忠疑出自《反經》（亦稱《長短經》）是一本謀略奇書，由唐朝大詩人李白的老師道家末枝縱橫家趙蕤所著。它以唐以前的華夏歷史為論證素材，集諸子百家學說於一體，融合儒、道、兵、法、陰陽、農等諸家思想，所講內容涉及政治、外交、軍事等各種領域，並且還能自成一家，形成一部邏輯體系嚴密、涵蓋文韜武略的謀略全書。為歷代有政績的帝王將相所共悉，被尊奉為小《資治通鑑》。[1]
目錄
原文
原文
夫毀譽是非，不可定矣。以漢高之略而陳平之謀，毀之則疏，譽之則親；以文帝之明而魏尚之忠，繩之以法則為罪，施之以德則為功。知世之聽者，多有所尤，多有所尤，即聽必悖矣(尤，過。)。何以知其然耶？
《呂氏春秋》云：「人有亡斧者，意其鄰之子，視其行步、顏色、言語、動作、態度無為而不竊斧者也。竊掘其谷而得其斧(谷，坑也。)，他日復見其鄰之子，動作、態度無似竊斧者也。其鄰之子非變也，己則變之。變之者無他，有所尤矣。
邾之故，為甲裳以帛(以帛綴甲)，公息忌謂邾之君曰：「不若以組。」邾君曰：「善！」下令，令官為甲必以組。公息忌因令其家皆為組。人有傷之者曰：「公息忌所以欲用組者，其家為甲裳多以組也(傷，敗也。)。」邾君不悅，於是乎止，無以組。邾君有所尤也。邾之故為甲以組而便也，公息忌雖多為組，何傷？以組不便，公息忌雖無以為組，亦何益？為組與不為組，不足以累公息忌之說也(累，辱也。)。凡聽有不可不察。
樓緩曰：「公父文伯仕於魯，病而死，女子為自殺於房中者二人。其母聞之，弗哭。其相室曰：「焉有子死而弗哭乎？」其母曰：「孔子，賢人也，逐於魯而是人弗隨之。今死而婦人為自殺。若是者，必其於長者薄而於婦人厚。」故從母言之，是為賢母；從妻言之，是不免於妒妻也。故其言一也，言者異則人心變矣。
樂羊為魏將而攻中山，其子在中山，中山之君烹其子而遺之羹，樂羊盡啜之。文侯曰：「樂羊以我故，食其子之肉。」堵師贊曰：「其子且食之，其誰不食？」樂羊罷中山，文侯賞其功而疑其心。
《淮南子》曰：「親母為其子扢禿，出血至耳，見者以為愛子之至也，使在於繼母，則過者以為悷也。」事之情一也，所以觀者異耳。從城上視牛如羊，視羊如豚，所居高也。窺面於盤水則圓，於柸則[阜耆]([阜耆]音隨，訓虧也。)，面形不變，其故有所圓、有所[阜耆]者，所自窺之異也。今吾雖欲正身而待物，庸詎知世之所自窺於我者乎？是知天下是非無所定也。世各是其所是、非其所非。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所是非者，孰是孰非哉！
(議曰：夫忘家殉國，則以為不懷其親，安能愛君？衛公子開方、吳起、樂羊三人是也。若私其親，則曰：「將受命之日則忘其家，臨軍約束則忘其親，援桴鼓則忘其身。」穰苴殺莊賈是也。故《傳》曰：「欲加之罪，能無辭乎！」審是非者，則事情得也。)
故有忠而見疑者，不可不察。
譯文
毀謗與讚譽，肯定與否定本來沒有一個客觀的標準。以漢高祖劉邦那樣的雄才大略和漢丞相陳平那樣的足智多謀，有人毀謗陳平時，漢高祖就疏遠了他，而有人讚譽陳平時，漢高祖又親近信任了他。以漢文帝那樣的英明和雲中太守魏尚那樣的忠誠，由於呈報戰績時，多報了幾顆首級，便被繩之以法，就地免職。經馮唐在文帝面前為他辯解之後，又被法外施恩，重新重用，建立了大功。由此可知，人們在做出判斷時，往往出錯誤，一出錯，結論必然相反。怎麼能明白這道理呢？
《呂氏春秋》里有這樣一個寓言：「有一個丟了斧子的人，內心認為是鄰居的兒子偷了他的斧子，因而看鄰居的兒子走路的樣子。臉上的顏色神態，說話以及一舉一動，沒有一樣不象是偷斧子的。無意中挖坑，找到了自家的斧頭，過幾天再看到鄰居的兒子，動作、態度，沒有一點兒偷斧子的樣子了。
他鄰居的兒子並沒有什麼改變，而是自己的看法改變了。改變的原因不是別的，是當初的判斷錯了。
邾國過去縫製鎧甲使用的是絲帛，公息忌對邾國的國君說：「不如用絲帶。」邾國的國君說：「好吧。」於是下令制鎧甲必須使用絲帶。公息忌因此也命令自己家中製作鎧甲時用絲帶。有人在國君面前中傷他說：「公息忌所以建議用絲帶，是因為他家制鎧甲都用絲帶。」國王聽後很不高興，於是下令不准再用絲帶制鎧甲。這是邾君的判斷有錯誤。如果過去邾國制鎧甲用絲帶有利，公息忌家中用絲帶再多又有什麼妨害呢？如果用絲帶制鎧甲無利而有害，公息忌即使不用絲帶又有何益？無論是公息忌用絲帶還是不用絲帶，都不足以說明公息忌的建議有什麼錯。所以凡是聽別人的話，不能不經思考就貿然相信。
樓緩說：「有一個叫公父文伯的人，在魯國做官，病死之後，有二名侍妾為他在家中自殺。公父文伯的母親聽到這個消息後並不悲傷哭泣。隨嫁的侍妾說：「哪裡有兒子死了，母親不哭的？」公父文伯的母親說：「孔子是個非常賢明的人，被魯國棄置不用，去週遊列車，文伯卻不去追隨孔子。如今他死了，侍妾卻為他自殺。可見他對有德的長者不親近，而對待妾卻過分寵愛。」這話出自母親之口，人們就認為是賢明的母親，可是如果出自妻子之口，人們就不免會認為他的妻子好吃醋。所以同樣的話，出自不同人的口，人們評價的態度就不一樣。
樂羊被任命為魏國大將，率軍攻打中山國，而他的兒子此時正在中山國。
中山國君把他兒子煮了，把肉做成羹湯，送給樂羊，樂羊毫不猶豫全吃光了。
魏文侯知道後說：「樂羊為了我的緣故，才吃自己兒子的肉。」而堵師贊卻說：「連自己兒子的肉都吃的人，又有誰的肉他不敢吃呢？」樂羊滅掉中山國後，魏文侯雖然獎賞了他，卻從此懷疑他的忠心了。
《淮南子》說：「親生母親為自己兒子治頭瘡，血流到耳朵上，看見的人都說這是疼愛兒子到極點了。如果是後母為前妻生的兒子治頭瘡，血也流到耳朵上，就會有人責備說：「太暴虐了！」同樣的事情，站在不同的角度，就會得出不同的結論。從城上看城下，往往把牛看成是羊，把羊看成是小豬。
這是由於站得太高，因而看不清楚的緣故。在圓形的盤子裡放上水，當作鏡子，然後去照自己的面影，有時是圓臉，有時則不圓。自己的面型並無改變，而影象卻時而圓，時而不圓，這是因為你照時的角度不同。現在，我想修養完善自己的品德來接人待物，可怎麼能知道世上的人是站在什麼角度來看我呢？因此才明白，天下的是與非本來役個準兒。世上的人實際上是各有其是非標準的，符合自己的標準就是對的，不符合就是不對的。如今我要選擇對的一面立身行事，去掉不對的那一面，可是怎麼知道世上所說的對與不對是哪個標準呢？
[這個問題還可以這樣說：如果你為國忘家，就會有人認為你是不關心自己父母的人，還怎麼能愛國君呢？衛國的公子開方、吳起和樂羊這三個人都是由於為國忘家而受到猜忌和誹謗的。但假如你真的捨不得離開父母，就又會有人說：「大將在從接到國王的任命那天起，就應該忘掉自己的家，從到部隊之後擔負起指揮責任時起，就該忘掉自己的父母；待到拿起鼓槌，敲起進軍戰鼓後，就要忘掉自己生命的安危。司馬穰苴就是以這個理由殺掉莊賈的。所以《左傳》上說：「欲加之罪，何患無詞？」要判定什麼是對，什麼是錯，只要看看以上這些事例，就全明白了。]
正是由於世間的事如此錯綜複雜，所以才會有忠心耿耿卻被懷疑、不受重用的情況出現。這個道理，是不能不體察參詳的。
古人這樣說過：捕獲鳥的，只是羅網上的一個網眼，然而只張一個眼的網，是永遠捕不到鳥的。鳥所以飛得遠，是靠健羽，然而如果只有健羽而無其它的毳毛，是飛不遠的。以此推論，看似無用的東西，卻是有很大作用的。
所以當惠子對莊子說：「你的學問都是無用的空話」時，莊子說：「明白無用的道理，才能跟他談論有用無用的問題。大地不是不廣大遼闊，可是人們占用其間的面積，不過能容下雙腳就可以了。然而假如從腳下把看似無用的土都鏟削掉，直到陰曹地府，那僅可容下雙腳的地面還有用嗎？」惠子說：
「沒用了。」莊子說：「那麼，由此可見無用就是有用。這個道理不是很明白嗎？」
從前陳平由於智謀有餘而被劉邦疑忌，可是周勃因質樸卻被認為忠誠而受到信任。在仁義不足以使人們互相信任的時候，聰明人因智謀有餘而被疑忌，不聰明的人卻因智謀不足取得了信任。東漢時，徵召隱士樊英、楊厚人朝做官，朝廷盼他們倆就象盼神明一樣。可是他們到了朝堂上後，並沒有什麼過人之處。李固、朱穆認為這種隱士純屬欺世盜名之輩，對國家一無用處。
然而隨後慕名而來的都以他們為榜樣，使皇帝招攬了更多的人才。[這就證明孔子說過的那句話：把隱逸的人士推舉出來，天下的人就都會歸順你了。燕昭王尊禮郭隗也是這個用意。郭隗雖非傑出的人才，但尊禮郭隗，劇辛、樂毅這樣的英傑就隨之而來了。齊桓公尊禮九九天道之術，也是這個用意，都是為招徠天下人才的。]
推究起來，無用就是有用。不懂這個道理的人很容易忽視足下的無用之地，看不起無用之物的特殊作用，甚至於嘲笑這一理論是迂腐的空談，輕視排斥國家的英才。這不是太過分了嗎？[2]
作者簡介
趙蕤 (ruí），字太賓，號東岩子。梓州鹽亭人（今四川省鹽亭縣兩河鎮趙家壩人），約生於唐高宗顯慶四年 ( 公元 659 年 )，卒於唐玄宗天寶元年( 公元742年)。唐代傑出的道家與縱橫家 。趙蕤和李白是唐代的「蜀中二傑」，以「趙蕤術數，李白文章」並稱。[3]