吝嗇墮乞兒
吝嗇墮乞兒，修行者說:「因果不昧,這乞兒前世就是你父親。他在世時守財如命,不仁不義,所以投生在貧窮苦難的家庭。他賺了那麼多錢讓你享用,你竟然連一碗飯都不願施捨,這難道不是忤逆不仁嗎?」
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原文
佛經中有一段故事:佛陀在世時,曾在迦毗羅衛國講法,城裡有一位富有的長者,雖然很有錢,但視財如命。當時佛陀僧團以托缽維生,但是這位有錢人一看到出家人就趕緊把門關起來,不願意布施供養;如果有乞丐來乞食,他也是閉門拒絕,像個守財奴。
長者漸漸年邁老衰,有一天,他對兒子說:「我辛辛苦苦地守持家產,現在交給你,你要記得和我一樣守好家產,不要輕易布施。」
不久他就往生了,當時城外正巧有一位孕婦即將臨盆,這戶人家非常貧困。她開始產前陣痛時,先生無奈地對她說:「我出去工作又乞食,一直沒辦法維持你我的生活,現在又要多一口人,我怎麼養得起這個家呢?我不想看到這個孩子出生,我要離開你們。」
結果先生就拋下了太太,她內心無比痛苦、掙扎,當先生離開後,她產下一個男孩。這孩子的眼睛一直閉著,過了一段時日,還是沒有睜開,這時候她才肯定孩子眼盲了。但是她無論多麼窮困、辛苦,也要養活這個孩子。
她每天帶孩子出去乞食,母子倆相依為命。當孩子七歲時,有一天,她病得很重,只好讓孩子獨自出門乞食。平常媽媽帶著孩子,還有人施捨,現在媽媽病了,反而沒有人同情這孩子,而且人見人厭,甚至被一些孩子扔石頭,有些大人還用竹子鞭打他。
不知為何,大家都很討厭這眼盲的乞兒。他回家後,向媽媽哭訴說:「我沒有乞到食物,大家都欺負我,大人打我,小孩向我丟石頭,我無法乞得食物給媽媽吃。」
母子倆相擁而泣,連續幾天都沒有乞討到食物,只好靠喝水過日子,勉強維持生命。等媽媽的病好一點時,兒子就攙扶著媽媽,由媽媽帶路出去乞食。
他們走到城裡一間很大的房子前面,心想:這間屋子的主人一定很有錢,有錢人分一、兩碗飯給乞者,應該不算多吧!於是母子倆向他們乞討。
但是這房子的主人曾對守門的人說:「門口幾尺內不要讓乞丐靠近,如果有乞丐走到這範圍內,就趕他們出去。」所以,守門的人在外面看到這對乞丐母子走近了,即猛推他們說:「不要過來,我們的規矩是乞丐不能走近門前!」
乞丐媽媽一直求他們:「我已經幾天沒吃飯了,我孩子還這么小,求求你給我一碗飯。」孩子也一直說:「求求你!求求你!拜託你,那怕只是半碗稀飯都可以。」他們苦苦哀求,不肯離開。
這時候主人出來罵道:「乞丐,你們怎麼可以來我家門口,趕快走開!出去!」但是母子倆仍然纏著不走,後來主人就叫人打他們,孩子被打得頭破血流,母親也被推倒在地上。
這時有一位出家的修行者從旁經過,勸阻他們說:「不能打了,不能打了!世間那有這麼不孝的人?父親辛苦賺錢讓兒子享受,兒子竟然還出手打父親,真是忤逆不仁道啊!」
有錢人聽了覺得很奇怪,他說:「我什麼時候打父親,我父親已經死了好多年了。」修行者說:「因果不昧,這乞兒前世就是你父親。他在世時守財如命,不仁不義,所以投生在貧窮苦難的家庭。他賺了那麼多錢讓你享用,你竟然連一碗飯都不願施捨,這難道不是忤逆不仁嗎?」
這個有錢人怎會相信呢?他說:「餵!你到底是什麼人,怎會知道這些事?」修行者忽然示現菩薩相,他抬頭一看,不由自主地高呼:「是文殊菩薩!」然後馬上跪下求懺悔。
乞兒前世為長者,因沒有仁愛心,命終之後隨業流轉,投生到貧窮人家,成了乞丐盲兒,不僅人見人厭,還被人打罵、扔石頭,這都是他懈怠墮落,不肯及時行善的果報啊!
做人最重要的是精進不懈,好好珍惜因緣,行善造福;若不好好把握善緣,因緣失去了,惡緣就隨著現前。總之,我們要惜緣、惜福、造福,不論孝順父母或行善布施,都是在惜福惜緣、及時精進中成就的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]