聖靈的恩賜

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聖靈的恩賜（Gifts of the Spirit ），聖靈的眾恩賜，與耶穌應許賜下的聖靈，二者是有分別的。

耶穌，基督教的崇拜對象。按照《聖經》記載，童貞女馬利亞受聖靈感孕，在伯利恒生下耶穌。他三十歲開始傳教，宣揚福音。後被猶太祭司該亞法控告，經猶太行省的羅馬總督本丟·彼拉多審判，被釘死在十字架上。三天後復活，然後升天。基督徒相信耶穌還要再來，使信徒得到永生。

目錄

恩賜、眾恩賜，與聖靈的果子

自五旬節以來，教會就接受了聖靈（Holy Spirit580,Holy Spirit），這是基督的靈澆灌祂的信徒，目的是裝備他們（徒一4～5、8，二1及下）。聖靈本身與祂賜下各種不同的恩賜，或祂明顯的同在，或祂賜與不同信徒的職分，是不一樣的；這些恩賜是為了裝備某些特別形式的事奉而賜下的，它們與聖靈的「果子」，或如後來神學家所稱之聖靈的「恩典」，也要分別開來；後者是基督徒性格上的特質（加五22～23）。聖靈的恩賜是賜給新約（見盟約，Covenant322,Covenant）下（與舊約不同）所有的基督徒，每一個基督徒若要活出與其名相稱的生命，就需要這些聖靈的果子或恩典。聖靈雖然可以透過任何一個已經接受祂的人來顯明祂，卻不會把所有恩賜都賜給一個人；祂會按着自己絕對自由及自主的旨意與權柄，本於人是否願意向祂敞開，來把不同的恩賜賜給不同的人。新約的用詞均強調神的恩賜是白白的，完全是本乎祂的恩典，好叫聖靈能成就基督的工作，因此聖經亦稱聖靈為基督的靈。

為基督身體賜下的恩賜

好幾位新約作者都提到不同的屬靈恩賜，但以保羅的論述最為詳細。他為聖靈恩賜的目的和工作方式，提出一些主要的原則；他說教會（Church284,Church）是基督的身體，各有不同的功用，卻是為整個身體服務（林前十二；羅十二3及下；弗四11～16）。這個模擬是要指出，基督繼續借着教會，在世界上彰顯祂的生命、工作和真道，因此祂把不同的恩賜賜給信徒，這等恩賜及其果效不是相同的，卻是為了整個教會的好處，而不是為了個人的榮耀；因此恩賜之果效是否神奇，與恩賜是否重要，是沒有關係的。所有恩賜都要服在主的引導之下來使用，是由愛作其導引，且要接受教會及成熟的屬靈洞察力來試驗。

恩賜的類別及五旬宗

新約有好幾個聖靈恩賜的一覽表（如︰徒二；羅十二；林前十二；弗四；彼前四），它們各有不同的重心。二十世紀的靈恩運動（Charismatic Movement268,Charismatic Movement）經歷了三個階段，亦即一般所謂的「三波」。第一波五旬節運動〔Pentecostal Movement；參五旬宗神學（Pentecostalist Theology917,Pentecostalist Theology）〕，始於二十世紀初；其神學特色是，信徒不單要重生得救，也要有聖靈第二次恩典工作（second work grace），即靈洗（Baptism in the Spirit183,Baptism in the Spirit），靈洗時必需有方言。第二波從60年代開始，整個聖靈的工作也進入主流教會。第二波人士強調靈洗的經歷，但不一定要說方言。他們認為靈洗的經歷會引領人得着各種不同恩賜；這是第一波人士也同意的。到了80年代由加州的溫約翰（Wimber1237,Wimber, John）領導的「葡萄園運動」（Vineyard Movement），「靈洗」的問題給壓了下來，卻強調「權能布道」、「權能接觸」（power evangelism, power encounter），和神醫（power healing），此運動深深影響美加、北歐、星馬及港台部分的教會。

從歷史的角度來看，改革宗認為林前十二章所列的聖靈恩賜已經全然止住，有的認為十二使徒過世了，這些靈恩就止住了，有的則認為新約正典（Canon254,Canon）完成後便停止〔加爾文（Calvin249,Calvin, John 加爾文）、歐文（John Owen）、愛德華滋（Edwards399,Edwards, Jonathan）、華菲德（Warfield1225,Warfield, Benjamin Breckinridge）〕。這派觀點是否有充分的新約支持呢？近代研究對這問題很表懷疑〔參D. G. J. Dunn, Jesus and the Spirit, London, 1975; 'Rediscovering the Spirit（1）', ExpT 84 , 1972～3, pp. 42f.；巴刻着，《活在聖靈中》，陳霍玉蓮譯，宣道，1989〕。就算不屬靈恩派的人都認為，聖靈怎樣賜下祂的恩賜，全屬聖靈本身絕對的主權（林前十二11；來二3～4──以及舊約的救贖史）；屬靈恩派的人則指出，部分靈恩之所以不能在過去教會內彰顯出來，皆因人沒有向祂求，心靈向祂關閉而招致的（林前十二31，十四1、5、13等）。我們認為完全否定林前十二，及其它靈恩在一世紀之後就全然止住，只是為了對抗靈恩派才採取的極端態度，正如以為靈恩可以由人控制，要它什麼時候表演，就會依時表演（靈恩派常有之言論；參楊牧谷着，《狂飆後的微聲──靈恩與事奉》），是同樣不當的觀點。就以「醫病的恩賜」來說（林前十二9），它是否像一些神醫人士所言，有些人能專門叫人短腳變長（溫約翰着，《權能醫治》；參D. C. Lewis, Healing: Fiction, Fantasy or Fact? Kent, 1989, p. 31， 表 1. 2），固然值得懷疑，神今天仍然因我們禱告而行醫治的事，卻是多不勝數，或是在教會內，或是我們自己，都有這些記錄或經驗。就算認為靈恩在第一世紀之後便全然止住的人，他自己或自己所愛的兒女病了，他第一個反應豈不正是為他禱告，求神醫治？

對靈恩派人士，我們必須指出，聖經從沒有說某一個靈恩是普世的，非如此不足以表示他得到聖靈的充滿和使用（譬如，說方言）。不錯，五旬節聖靈降臨的時候，接受聖靈的人都有某些特殊的記號和能力，但我們不能本於歷史中某一獨立的經驗，而歸納出一個普世不易的原則，起碼五旬節的經驗，並沒有重複出現於之後建立的每一教會。歷史只是記載發生過什麼事，並不是說什麼事日後非發生不可的原則。再者，除了林前十二章之外，新約還有好幾個靈恩的目錄，它們並不完全等同；單重視一個而忽略其它，並不是穩當的做法。新約任何一個靈恩目錄只是具代表的例子，並不是完全的目錄；而所列的又專指什麼而言，也是各有不同的看法。就以「智慧的言語」來說，有人認為它是指啟示（意思是能知隱蔽的事，如別人身體某部分有疾病），另些看它為輔導的恩賜，亦有人認為是教導的恩賜，我們又怎能以某人的經驗，來定規靈恩的性質和目的呢？在各種語言、能力、組織、關懷等恩賜中，有些是天生的，有些是訓練得來的，也有些明顯是聖靈揀選他負責某工作之後，才賜給他的；硬把靈恩歸類，及給它定上性質和目的，也是不適宜的。

建制內的職分，與靈恩事奉

從原則來說，所有教會都應該有各種不同的恩賜，好叫她能履行交付她的使命，正如每一個基督徒都應該被聖靈充滿，接受聖靈在他生命上的作為，好叫他成長，是一樣的道理。在神的計劃中，本來就沒有「靈恩」與「非靈恩」派的兩種教會或信徒，作基督徒卻沒有聖靈的恩賜，這是新約所不認識的道理，也是本身自相矛盾的（J. D. G. Dunn, 'Ministry and the Ministry: Charismatic Renewal's Challenge to Traditional Ecclesiology', in C. M. Robeck, Jr., ed., Charismatic Experience in History, Massachusetts, 1985, pp. 81～101）。很可惜，從舊約以色列的歷史，一直到新約及歷代的教會，我們都看見這兩個團體存着緊張的關係︰教制與靈恩之間的張力。

舊約記載了祭司與先知間，和士師與君王之間的張力，而新約之後不久的教會，主教與長老執事的事奉崗位是明確的，當時的先知卻不是，這二者之間亦存在着張力。制度化了的教會，與復興派及靈恩派之間（包括正統的與異端的），亦常有磨擦，就如二世紀孟他努派（Montanism811,Montanism）的事例。這些張力是有建設性的，不全是反面的張力，因為教會既需要秩序，同時亦應對聖靈的事奉和恩賜存敞開的態度；聖靈絕對有權柄興起某些人及團體，賜他們特別的恩賜與能力，來成就祂的工作。

試驗及管理恩賜

舊約與新約均強調，要試驗屬靈恩賜的真偽，要看它們是否合乎聖經，是否前後一致，更重要者，要看這些恩賜是否榮耀神，抑或只是榮耀人（申十三1～5，十八21～22；太七15～20；林前十二1～3，十四29；帖前五19～22；約壹四1～6）；認耶穌為主的試驗原則，必須包括拒絕認人為主在內。為什麼我們必須要試驗呢？因為邪惡的屬靈勢力是真實的，撒但一直想把教會引入歧途，敵基督之靈更大事推動種種拜偶像及邪教（參玄秘學，Occult863,Occult）的活動；而人要代替神，接受人的敬拜，更是自亞當起便有的原始罪欲。這等事情製造出許多看來是靈恩，實質上卻是害人的現象，就如錯謬的道理、假預言、假異象、假方言、假翻譯、假師傳，藉鬼魔力量來醫病、趕鬼，以及其它假的神跡奇事。教會必須小心防範兩種可能的謬誤︰容讓一切出自邪靈而行的神跡奇事，在教會及信徒當中坐大（靈恩派的危機），和採取封閉的態度，拒絕聖靈的作為（正統教會的危機）；我們實在極其需要一個洞察的靈，免得我們跌在其中之一的陷阱。

聖經特別指出，聖靈的恩賜及其使用，是可以管理，也必須管理，卻不應消滅它或禁止它（林前十四；帖前五19～21）。讓聖靈有自由，卻有秩序來運作，絕對是需要的，我們要小心維持二者的平衡。