墨子·天志
原文
墨子·天志(上)
子墨子言曰:"今天下之士君子，知小而不知大。"何以知之?以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之;然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰:"不可不戒矣!不可不慎矣!惡有處家而得罪於家長而可為也?"非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之;然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰:"不可不戒矣!不可不慎矣!誰亦有處國得罪於國君而可為也?"此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉?且語言有之曰:"焉而晏日焉而得罪(2)，將惡避逃之?"曰:"無所避逃之。"夫天，不可為林谷幽門無人，明必見之;然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。[2]
然則天亦何欲何惡?天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡?我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義?曰:天下有義則生，無義則死;有義則富，無義則貧;有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。
曰:且夫義者，政也(3)。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政(4)，有士政之;士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之;將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之;三公、諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之;天子未得次己而為政，有天政之。天子為政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知;天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓(5)，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之為政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故於富且貴者(6)，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞;反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者?誰反天意而得罰者?子墨子言曰:"昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也;昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。"然則禹、湯、文、武，其得賞何以也?子墨子言曰:"其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰:'此之我所愛，兼而愛之;我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。'故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫(7)，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王。"然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也。子墨子言曰:"其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰:'此之我所愛，別而惡之;我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也;賤人者(8)，此為之厚也。'故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。"
然則何以知天之愛天下之百姓?以其兼而明之。何以知其兼而明之?以其兼而有之。何以知其兼而有之?以其兼而食焉。何以知其兼而食焉?四海之內，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也?且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺無辜者誰也?則人也。予之不祥者誰也?則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人
與人相殺，而天予之不祥?此我所以知天之愛天下之百姓也。
順天意者，義政也;反天意者，力政也。然義政將奈何哉?子墨子言曰:處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利於天，中利於鬼，下利於人。三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶幸馳也(9)。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。
子墨子言曰:"我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪、匠執其規、矩，以度天下之方員，曰:'中者是也，不中者非也。'今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義，則大相遠也。何以知之?曰:我得天下之明法以度之。"
天志(中)
子墨子言曰:"今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。"既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出?子墨子曰:"義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。"何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也?曰:義者，善政也。何以知義之為善政也?曰:天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者;然後得為政乎愚且賤者(1)。此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰為貴?孰為知?曰:天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。
今天下之人曰:"當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之(2)，然吾未知天之貴且知於天子也。"子墨子曰:"吾所以知天貴且知於天子者，有矣。曰:天子為善，天能賞之;天子為暴，天能罰之;天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。曰:'明哲維天，臨君下土。'則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴、知夫天者乎?曰:天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。"是故子墨子曰:"今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也(3)。"既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎?子墨子曰:"天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。"上強聽治，則國家治矣;下強從事，則財用足矣。若國家治，財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼;外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。是故子墨子曰:"今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。"
且夫天子之有天下也。辟之無以異乎國君、諸侯之有四境之內也。今國君、諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相為不利哉!今若處大國則攻小國，處大家則攻小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者，何也?曰:疾病禍祟也。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王，明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎(4)，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也，節四時、調陰陽雨露也;時五穀孰(5)，六畜遂，疾災、戾疫、凶飢則不至。是故子墨子曰:"今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天意不可不慎也。"
且夫天下蓋有不仁不祥者，曰:當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，與謂之不祥者。今夫天，兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若豪之末，非天之所為也(6)，而民得而利之，則可謂否矣(7)。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。
且吾所以知天之愛民之厚者，有矣。曰:以磨為日月星辰(8)，以昭道之;制為四時春秋冬夏，以紀綱之;雷降雪霜雨露，以長遂五穀絲麻，使民得而
財利之;列為山川溪谷，播賦百事，以臨司民之善否;為王公侯伯，使之賞賢而罰暴，賊金木鳥獸(9)，從事乎五穀絲麻，以為民衣食之財，自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，歡若愛其子，竭力單務以利之，其子長，而無報子求父(10)，故天下之君子，與謂之不仁不祥(11)。今夫天，兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若豪之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也，此吾所謂君子明細而不明大也。
且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也(12)?曰人也。予之不祥者誰也?曰天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜而天予之不祥哉?此吾之所以知天之愛民之厚也。
且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之;憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，誰也?曰:若昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事?曰:從事"兼"，不從事"別"。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤;觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰:"此仁也，義也。愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。"不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰:"將何以為?將以識夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。"《皇矣》道之曰:"帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。"帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已(13)。夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，誰也?曰:若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。桀、紂、幽、厲，焉所從事?曰:從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤;觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰:"此非仁也、非義也。憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。"不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰將何以為?將以識夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。《太誓》之道之曰:"紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祗不祀，乃曰:'吾有命。'無廖■務天下(14)，天亦縱棄紂而不葆。"察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也，曰:"中吾規者，謂之圜;不中吾規者，謂之不圜。"是以圜與不圜，皆可得而知也。此其故何?則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也，曰:"中吾矩者，謂之方，不中吾矩者，謂之不方。"是以方與不方，皆可得而知之。此其故何?則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學、出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行;反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談;反天之意，謂之不善言談。觀其刑政，順天之意，謂之善刑政;反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分墨白也。
是故子墨子曰:"今天下之王公大人、士君子，中實將欲遵道利民，本
察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。"
墨子·天志(下)
子墨子言曰:"天下之所以亂者，其說將何哉?則是天下士君子，皆明於小而不明於大。"何以知其明於小不明於大也?以其不明於天之意也。何以知其不明於天之意也?以處人之家者知之。今人處若家得罪，將猶有異家所以避逃之者;然且父以戒子，兄以戒弟，曰:"戒之!慎之!處人之家，不戒不慎之，而有處人之國者乎?"今人處若國得罪，將猶有異國所以避逃之者矣;然且父以戒子，兄以戒弟，曰:"戒之!慎之!處人之國者，不可不戒慎也。"今人皆處天下而事天，得罪於天，將無所以避逃之者矣;然而莫知以相極戒也(1)。吾以此知大物則不知者也。
是故子墨子言曰:"戒之慎之，必為天之所欲，而去天之所惡。"曰天之所欲者，何也?所惡者，何也?天欲義而惡其不義者也。何以知其然也?曰:義者，正也。何以知義之為正也?天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次己而為正(2)，有士正之;士不得次己而為正，有大夫正之;大夫不得次己而為正，有諸侯正之;諸侯不得次己而為正，有三公正之;三公不得次己而為正，有天子正之;天子不得次己而為政，有天正之。今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天之正天子也。是故古者聖人明以此說人，曰:"天子有善，天能賞之;天子有過，天能罰之。"天子賞罰不當，聽獄不中，天下疾病禍福，霜露不時，天子必且■豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以禱祠祈福於天，我未嘗聞天之禱祈福於天子也。吾以此知天之重且貴於天子也。是故義者，不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰:誰為知?天為知。然則義果自天出也。今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣!
曰:順天之意何若?曰:兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也?以兼而食之也。何以知其兼而食之也?自古及今，無有遠靈孤夷之國(3)，皆■豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝、山川、鬼神，以此知兼而食之也。苟兼而食焉，必兼而愛之。譬之若楚、越之君:今是楚王食於楚之四境之內，故愛楚之人;越王食于越，故愛越之人。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。
且天之愛百姓也，不盡物而止矣。今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不詳。曰:"誰殺不辜?"曰:"人也。""孰予之不辜?"曰:"天也。"若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜、而天予之不祥哉?且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣，既可得而知也。何以知天之愛百姓也?吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也?吾以昔者三代之聖王知之。故昔也三代之聖王，堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛之天下也。從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神。天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，於是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，名之曰聖人。以此知其賞善之證。是故昔也三代之暴王，桀、紂、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以詬侮上帝、山川、鬼神。天以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，於是加其罰焉。使之父子離散，國家滅亡，抎失社稷(4)，憂以及其身。是以天下之庶民，屬而毀之。業萬世子孫繼嗣，毀之賁，不之廢也，名之曰失王。以此知其罰暴之證。今天下之士君子欲為義者，則不可不順天之意矣。
曰:順天之意者，兼也;反天之意者，別也。兼之為道也，義正;別之
為道也，力正。曰:"義正者，何若?"曰:大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也?則順天之意也。曰:"力正者，何若?"曰:大則攻小也，強則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火、毒藥、兵刃以相賊害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之賊。故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。是其故何也?則反天之意也。
故子墨子置立天之以為儀法，若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此知方圜之別矣。是故子墨子置立天之，以為儀法，吾以此知天下之士君子之去義，遠也!何以知天下之士君子之去義遠也?今知氏大國之君寬者然曰:"吾處大國而不攻小國，吾何以為大哉?"是以差論蚤牙之士，比列其舟車之卒，以攻罰無罪之國，入其溝境，刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，以御其溝池，焚燒其祖廟，攘殺其犧牷。民之格者，則剄拔之(5)，不格者，則系操而歸(6)，丈夫以為仆圉、胥靡，婦人以為舂酋。則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯曰:"吾攻國覆軍，殺將若干人矣。"其鄰國之君，亦不知此為不仁義也，有具其皮幣，發其綛處(7)，使人饗賀焉。則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫，為人後子者，必且欲順其先君之行，曰:"何不當發吾府庫，視吾先君之法美?"必不曰"文、武之為正者，若此矣"，曰"吾攻國覆軍，殺將若干人矣。"則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也。其鄰國之君，不知此為不仁不義也。是以攻伐世世而不已者。此吾所謂大物則不知也。
所謂小物則知之者，何若?今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜姜者，上得且罰之，眾聞則非之。是何也?曰:不與其勞，獲其實，已非其有所取之故。而況有逾於人之牆垣，抯格人之子女者乎!與角人之府庫，竊人之金玉蚤累者乎(8)!與逾人之欄牢，竊人之牛馬者乎!而況有殺一不辜人乎!今王公大人之為政也，自殺一不辜人者，逾人之牆垣，抯格人之子女者，與角人之府庫，竊人之金玉蚤累者，與逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜姜者，今王公大人之加罰此也;雖古之堯、舜、禹、湯、文、武之為政，亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼併(9)，此為殺一不辜人者，數千萬矣!此為逾人之牆垣，格人之子女者，與角人府庫，竊人金玉蚤累者，數千萬矣!逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜姜者，數千萬矣!而自曰:"義也!"
故子墨子言曰:"是蕡我者(10)，則豈有以異是蕡黑白、甘苦之辯者哉!今有人於此，少而示之黑，謂之黑;多示之黑，謂白。必曰:'吾目亂，不知黑白之別。'今有人於此，能少嘗之甘，謂甘;多嘗，謂苦。必曰:'吾口亂，不知其甘苦之味。'今王公大人之政也，或殺人，其國家禁之。此蚤越有能多殺其鄰國之人(11)，因以為文義。此豈有異蕡黑白、甘苦之別者哉!"
故子墨子置天之以為儀法。非獨子墨子以天之志為法也，於先王之書《大夏》之道之然:"帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。"此誥文王之以天志為法也(12)，而順帝之則也。且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之志而不可不察也。天之志者，義之經也。
��置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分墨白也。
是故子墨子曰:"今天下之王公大人、士君子，中實將欲遵道利民，本
察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。"
注釋
(1)天志即天的意志。墨子認為，天是有意志的。天喜歡義，憎惡不義;希望人們相互幫助、相互教導，反對人們相互攻擊、相互敵視。可見，所謂天志實即是子墨子之志。它是墨子用以和當時統治者進行鬥爭的一種武器。
(2)前"而"通"爾"。晏:清明。
(3)"政"通"正"。
(4)"次"為"恣"。下同。
(5)說:勸告。
(6)"於"為"欲"字之誤。
(7)"業"當為"葉"。
(8)"賤"為"賊"字之誤。
(9)"幸"為"偝"字之誤，同"背"。
翻譯
墨子說道:現在天下的士君子只知道小道理，而不知道大道理。怎麼知道是這樣呢?從他處身於家的情況可以知道。如果一個人處在家族中而得罪了家長，他還可逃避到相鄰的家族去。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說:"不可不警戒呀!不可不謹慎呀!怎麼會有處在家族中而可以得罪家長的呢?"不僅處身於家的情況如此，即使處身於國也是這樣。如果處在國中而得罪了國君，還有鄰國可以逃避。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說:"不可不警戒呀!不可不謹慎呀!怎麼會有處身於國而可以得罪國君的呢?"這是有地方可以逃避的，人們相互警戒還如此嚴重，又何況那些沒有地方可以逃避的情況呢?互相警戒難道不就更加嚴重，然後才可以嗎?而且俗語有這種說法:"在光天化日之下得了罪，有什麼地方可以逃避呢?"回答是:"沒有地方可以逃避。"上天不會對山林深谷幽暗無人的地方有所忽視，他明晰的目光一定會看得見。然而天下的士君子對於天，卻疏忽地不知道以此相互警戒。這就是我藉以知道天下的士君子知道小道理而不知道大道理的原因。
既然如此，那麼上天也喜愛什麼厭惡什麼呢?上天愛好義而憎惡不義。既然如此，那麼率領天下的百姓，用以去做合乎義的事，這就是我們在做上天所愛好的事了。我們做上天所喜歡的事，那麼上天就會做我們所喜歡的事。那麼我們又愛好什麼、憎惡什麼呢?我們喜歡福祿而厭惡禍患，如果我們不做上天所喜歡的事，那麼就是我們率領天下的百姓，陷身於禍患災殃中去了。那麼怎麼知道上天喜愛義而憎惡不義呢?回答說:天下之事，有義的就生存，無義的就死亡;有義的就富有，無義的就貧窮;有義的就治理，無義的就混亂。既然如此，那麼上天喜歡人類孳生而討厭他們死亡，喜歡人類富有而討厭他們貧窮，喜歡人類治理而討厭他們混亂。這就是我所以知道上天愛好義而憎惡不義的原因。
並且義是用來匡正人的。不能從下正上，必須從上正下。所以老百姓竭
力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正他們;士竭力做事，不得擅自恣意去做，有將軍、大夫匡正他們;將軍、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、諸侯去匡正他們;三公、諸侯竭力聽政治國，不得擅自恣意去做，有天子匡正他們;天子不得擅自恣意去治政，有上天匡正他。天子向三公、諸侯、士、庶人施政，天下的士君子固然明白地知道;上天向天子施政，天下的百姓卻未能清楚地知道。所以從前三代的聖君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事，明白地勸告天下的百姓，所以無不餵牛羊、養豬狗，潔淨地預備酒醴粢盛，用來祭祀上帝鬼神而向上天求得福祥。我不曾聽到上天向天子祈求福祥的。這就是我所以知道上天向天子發號施政的原因。
所以說天子是天下極尊貴的人，天下極富有的人。所以想要貴富的人，對天意就不可不順從。順從天意的人，同時都相愛，交互都得利，必定會得到賞賜;違反天意的人，分別都相惡，交互都殘害，必定會得到懲罰。既然這樣，那麼誰順從天意而得到賞賜呢?誰違反天意而得到懲罰呢?墨子說道:"從前三代聖王禹、湯、文王、武王，這些是順從天意而得到賞賜的;從前三代的暴王桀、紂、幽王、厲王，這些是違反天意而得到懲罰的。"既然如此，那麼禹、湯、文王、武王得到賞賜是因為什麼呢?墨子說:"他們所做的事，上尊天，中敬奉鬼，下愛人民。所以天意說:'這就是對我所愛的，他們兼而愛之;對我所利的，他們兼而利之。愛人的事，這最為廣泛;利人的事，這最為厚重。'所以使他們貴為天子，富有天下，子子孫孫不絕，相傳而稱頌他們的美德，教化遍施於天下，到現在還受人稱道，稱他為聖王。"既然如此，那麼桀、紂、幽王、厲王得到懲罰又是什麼原因呢?墨子說道:"他們所做的事，對上辱罵上天，於中辱罵鬼神，對下殘害人民。所以天意說:'這是對我所愛的，他們分別憎惡之，對我所利的，他們交相殘害之。所謂憎惡人，以此為最廣;所謂殘害人，以此為最重。'所以使他們不得壽終，不能終身。人們至今還在毀罵他，稱他們為暴王。"
既然如此，那麼怎麼知道上天愛護天下的百姓呢?因為他對百姓能全部明察。怎麼知道他對百姓全都明察呢?因為他能全部撫養。怎麼知道他全部撫養呢?因為他全都供給食物。怎麼知道他全都供給食物呢?因為四海之內，凡是吃穀物的人，無不餵牛羊，養豬狗，潔淨地做好粢盛酒醴，用來祭祀上帝鬼神。天擁有下民，怎麼會不喜愛他們呢?而且我曾說過，殺了一個無辜的人，必遭到一樁災禍。殺無辜之人的是誰呢?是人。給這人災禍的是誰呢?是天。如果認為天不愛天下的百姓，那麼為什麼人與人相殺害，天為什麼要降給他災害呢?這是我所以知道天愛護天下百姓的緣故。
順從天意的，就是仁義政治;違反天意的，就是暴力政治。那麼義政應怎麼做呢?墨子說:"居於大國地位的不攻打小國，居於大家族地位的不掠奪小家族，強者不強迫弱者，貴人不傲視賤人，狡詐的不欺壓愚笨的。這就必然上利於天，中利於鬼，下利於人。做到這三利，就會無所不利。所以將天下最好的名聲加給他，稱他們為聖王。而力政則與此不同:他們言論不是這樣，行動跟這相反，猶如背道而馳。居於大國地位的攻伐小國，居於大家族地位掠奪小家族，強者強迫弱者，貴者傲視賤者，狡詐的欺壓愚笨的。這上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三者不利，就沒有什麼利了。所以將天下最壞的名聲加給他，稱之為暴王。"
墨子說道:"我們有了上天的意志，就好象制車輪的有了圓規，木匠有了方尺。輪人和木匠拿着他們的規和尺來量度天下的方和圓，說:'符合二者的就是對的，不符合的就是錯的。'現在天下的士君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計，對上遊說諸侯，對下遊說有名之士，但他們對於仁義，則相差很遠。怎麼知道呢?回答說:我得到天下的明法來衡量他們。"
相關問題
天志觀念的來源
是墨子書中的篇名，也是墨子哲學中重要的觀念，是屬於墨子政治哲學中的最後基設，表彰出一個在士、庶人、諸侯、王公、大臣、天子之上的最高賞善罰惡的政治秩序主宰者，以天之好惡所向，保證了墨子政治哲學中所提出的所有主張，這在先秦諸子論述政治哲學觀點時的方式上，以天概念規範宗旨，是一種共通的作法。但墨家的論證方式及天的功能仍有其獨特之處，特別表現在她們更重視以天的意志，來論述政治哲學觀點的依據上，比起其它各家說來，顯然更依賴天志的賞善罰惡功能以匡正社會政治秩序。這是墨家天志觀的特殊處。
天志概念的義涵
天志，意指在人倫社會秩序之上，有一個非人層次的高級存有者「天」，扮演着主宰人倫秩序，並施予賞善罰惡功能的角色，天以他的意志來作為，天志於是成為人文世界最應追尋奉行的對象。
天志思想的影響
墨子天志的觀點，未能深入形而上的世界觀中作討論，在理論的深度上不足，故而未得於後世再被發揮，然而天志觀作為一種信念，卻一直在民間心靈中被保留了下來，秦漢以後的中國民間宗教活動，可以說就是在墨子的天及鬼神觀的脈絡下發展的，並且言之鑿鑿地大談天意及鬼神之事，可以說在哲學世界失去傳承的墨子天志觀，卻能在宗教的世界裡得到知音，但真正進入宗教領域中的天意及鬼神世界，其內容所涵之繁富，也早已非墨子當初所談的哪麼簡單了，必須專文以深入探討，並且，由其中所引發的形而上世界觀問題，則更是值得深入探究。