太和

太和

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中文名称 太和 释意 太，至高至极；和，和谐。

太和 太，至高至极；和，和谐。一作“大和”，为古代中国哲学用词，表示宇宙万物最高层次的和谐，对其具体内容，各代哲学家表述各有千秋。

目录

概念

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一作“大和”，古代哲学术语，指天地阴阳，宇宙万物最高层次的和谐(次等和谐曰“中和”)。太，至高至极;和，和谐。

解读

《易·乾彖辞》：“保合大和，乃利贞。”意即保持至极的协调和顺，则万物无不利。北宋张载用“太和”表述阴阳二气交感变化所达到的和谐状态。《正蒙·太和》：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生絪缊相荡、胜负、屈伸之始。”南宋朱熹名阴阳二气会合状态为“太和”。明末清初王夫之以阴阳气神相和释“太和”。《张子正蒙注·太和篇》：“太和之中，有气有神。神者非他，二气清通之理也。不可象者，即在象中，阴与阳和，气与神和，是谓太和。”又说“太和，和之至也”。

中医应用

阴阳协调，保合太和——养生的基本原则

《周易》把太极(统一物)分为两个对立面一一阴阳，阴阳是构成宇宙万物变化、运动的根源。字宙万物无时无处不在阴阳交合、刚柔相推的运动之中。《系辞传下》言：“阴阳合德，而刚柔有体。”所谓“阴阳合德”正体现了统一的宇宙观。阴阳太极图、六十四卦方图、圆图、河图、洛书及卦的方位、数值来显示对称、平衡、比例，使《周易》的“和谐观”得到最完美体现。

这种统一、协调的思想不仅体现在天道上，而且体现在人道上。《彖传·乾》宣称“保合太和，乃利贞。”“太和”二字可以说是中国传统文化的概括，中国文化可以说就是“太和”文化。儒家讲“太和”(中庸、和为贵)，道家其实也讲“太和”(法天法地、顺乎自然)。中国传统医学无论是生理、病理还是治疗都是以此为诊断标准及指导思想的。

“阴阳太和”是养生的基本原则。《内经》对《周易》这种观点完全接受并加以深化、发展。《内经》论医道，主张“法于阴阳，和于术数”，认为“阴阳调和是谓有度。”《素问》反复强调指出：“内外调和，邪气不能害。”“阴平阳秘，精神乃治;阴阳离决，精气乃绝。”《上古天真论》论养生之道一再强调：只要“提挚天地，把握阴阳”，“和于阴阳，调于四时”，就能成为“真人”、“至人”。如果阴阳失调，则不仅不能“长有天命”，而且会导致病变。所以必须采用适当措施，调整阴阳，使之回归到“太和”状态。

“阴阳和协”思想在《周易》中是原始的、粗陋的，在《内经》中就具体一点，指脏腑功能的和谐、卫气营血的均衡节律与运输等。在后世科学发展中，这种思想更得到不断深化，并在各自领域中得以具体运用。

“阴阳”己成为最古老、最原始的概念，在养生、医疗等“人道”领域，这个基本原则固然不容否定，但更重要的还应该对其进行深层研究、微观研究，使其学术不断充实与发展。

顺应自然，不失四时

《周易》强调人必须顺应四时生长化收藏的自然规律。《乾·文言》：“夫圣人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”这里的“天时”即是四时自然规律。《周易》对“时”的强调非常突小，六十四卦彖、象辞中“时”字俯拾即是。如《革·彖》：“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉。”《易传》把“时”作为判别卦象吉凶的重要标准之一，甚至把“得时”看得比“得中”更重要，如同居中位，不一定都吉，适时则吉，失时则凶。《系辞》言：“变通者，趋时者也”。

要想炼养身体、却病延年，“乎天而应乎人”(《兑·彖》)是其基本要求。《素问·四气调神大论》详尽论述了四季不同养生法：春养生、夏养长、秋养收、冬养藏(简言之，则春夏养阳，秋冬养阴)。其中春夏夜卧早起、秋季早卧早起、冬季早卧晚起的具体做法，为现代科学所证明。

《周易》还提出一些具体修身方法。如《成·彖》提出“君子以虚受人。”就是要虚怀若谷、不骄不傲。《颐·象》：“君子以慎言语、节饮食”。不仅在言语上谨慎，而且在饮食上要节制，《易传》通篇告诫人们进取、“自强不息”，唯独在言语、饮食方面要求人们节慎，是应重视的。《未济·象》：“君子以慎辨物居方。”强调了外物环境对人生的重要性。

万物来自气，通过太和之气孕育一切

太和所谓道，中含浮沉、升降、动静、相感之性，是生氤氲、相荡、胜负、屈伸之始。

其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者乾乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。

不如野马、氤氲，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学《易》者见此，谓之见《易》。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。