宝箱

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宝箱，他看到镜中照出的人，吓得他连忙停止，心里感到很不安，就对镜中人说∶‘我以为是一只空箱子，里面是没有东西的，想不到有你在这里请不要见怪吧！’

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原文

　　 从前有一个人，很是贫穷，且欠了人家很多的债，没有办法偿还，只得逃到别处去躲避。一天，他逃到了荒凉的田野里，看见放著一只葙子，他打开箱子一看，里面都是珍珠宝贝，上面装有面镜子覆盖著。当时这个人见了很是欢喜，就动手去取那些珍宝，但他看到镜中照出的人，吓得他连忙停止，心里感到很不安，就对镜中人说∶‘我以为是一只空箱子，里面是没有东西的，想不到有你在这里请不要见怪吧！’接著他就急急地溜跑了。

世上的人，常被很多烦恼所缠绕，成为贫穷苦恼没有福德，又常为生死迁流的‘魔王、债主’所逼迫著，因此欲求解脱生死的痛苦而修学佛法。他们作了种种的功德，这好像碰到了宝箱，可是又往往被‘身见、我执’所惑乱，在无常无我中妄执有我。这‘身见我执’譬如镜中的面像，他们误作真实，困此不能修成禅定道品等无漏功德的道果。这和已遇到宝箱而竟无所得是很相类似的。

佛教信仰

信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法，不外乎悲观与乐观两种。

而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。