實用主義
實用主義，是從希臘詞πραγμα(行動)派生出來的。產生於19世紀70年代的現代哲學派別，在20世紀的美國成為一種主流思潮。對法律、政治、教育、社會、宗教和藝術的研究產生了很大的影響。同名圖書《實用主義》是一本決定美國人行動準則的書，它是美國的半官方哲學。
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目錄
發展歷史
實用主義是在美國土壤上生長的一個哲學流派，它於十九世紀七十年代在美國露頭。1871-1874年間在哈佛大學進行活動的"形而上學俱樂部"被認為是美國第一個實用主義組織。俱樂部的主持人是後來被認為是實用主義創始人的皮爾士，參加者有哲學家、心理學家賴特(C.Wright，1830-1875)、律師霍爾姆斯(O.W.Holmes，1841-1935)、歷史學家費斯克(J.Fiske，1842-1901)以及後來成為實用主義最大代表之一的詹姆士等人。他們各在自己專攻的領域表述了實用主義的一些基本思想。到十九世紀末二十世紀初，通過詹姆士以及美國實用主義另一位代表人物杜威等人的活動，實用主義發展成為在美國影響最大的哲學流派。[1]
二十世紀四十年代以前，實用主義在美國哲學中一直占有主導地位，甚至被視為美國的半官方哲學。在其他西方國家，實用主義也有流傳，例如在英國出現過以席勒(F.C.S.Schiler，1864-1937)為代表的實用主義運動。席勒為了強調哲學以人的利益為中心，於是將實用主義改稱為人本主義。
實用主義的根本綱領是把確定信念作為出發點，把採取行動當作主要手段，把獲得實際效果當作最高目的。實用主義者英文原名是Pragmatism，源出希臘文πρανμα，意思即是行為、行動。而實用主義者對行為、行動的解釋，關注行動是否能帶來某種實際的效果，也就是關注直接的效用、利益，有用即是真理，無用即為謬誤。
主要觀點
馮友蘭總結的實用主義主要觀點最為簡潔明了。在《三松堂自序》中馮說:"實用主義的特點在於它的真理論。它的真理論實際是一種不可知論。認識來源於經驗，人們所能認識的，只限於經驗，至於經驗的背後還有什麼東西，那是不可知的，也不必問這個問題。這個問題是沒有意義的，因為無論怎麼說，人們總是不能走出經驗範圍之外而有什麼認識。要解決這個問題，還得靠經驗。所謂真理，無非就是對於經驗的一種解釋，對於複雜的經驗解釋得通。如果解釋得通，它就是真理，對於我們有用，即有用就是真理，忽略所謂客觀的真理。"如此說得之，實用二字昭然若揭。
當代哲學劃分為兩種主要分歧，一種是非理性主義者，也是唯心的、柔性重感情的、憑感覺的、樂觀的、有宗教信仰和相信意志自由的;另一種是經驗主義者，也是唯物的、剛性不動感情的、理性的、悲觀的、無宗教信仰和相信因果關係的。實用主義則是要在上述兩者之間找出一條中間道路來，是經驗主義思想方法與人類的比較具有宗教性需要的適當的調和者。
實用主義者忠於事實，沒有反對神學的觀點，如果神學的某些觀念證明對具體的生活確有價值，即承認它是真實的。將哲學從抽象的辯論上，降格到更個性主義的地方，仍然可以保留宗教信仰。承認達爾文，又承認宗教，也不承認是二元論的，即既唯物，又唯心，也是多元論的。[2]
實用主義在一定程度上繼承了貝克萊-休謨-孔德的經驗主義路線，經驗是世界的基礎，人的認識局限於經驗的範圍。它也繼承了叔本華、尼采等人的意志主義和狄爾泰、柏格森等人的生命哲學的非理性主義思想。實用主義把理論行動主義化和功利主義化:強調生活、行動和效果，經驗和實在歸結為行動的效果，知識歸結為行動的工具，真理歸結為有用、效用或行動的成功。
實用主義的主要論點:
所謂真理建立在可接受性上，如果一個論斷或判斷可接受，則為真;若不可接受則為假(認識論觀點)
知識是控制現實的工具，現實是可以改變的;
實際經驗是最重要的，原則和推理是次要的;
信仰和觀念是否真實在於它們是否能帶來實際效果;
真理是思想的有成就的活動;
理論只是對行為結果的假定總結，它是一種工具，是否有價值取決於是否能使行動成功;
人對現實的解釋，完全取決於現實對他的利益有什麼效果;
行動優於教條，經驗優於僵化的原則;
概念的意義來自其結果，真理的意義來自於應證。
在實用主義哲學的這些論點基礎上衍生的哲學流派有人本主義、工具主義、邏輯經驗主義、邏輯學派等。實用主義最初發生在英國和美國的哲學家中，在20世紀初，在美國發展成一種運動，並且蔓延到歐洲大陸，主要是法國和意大利，墨索里尼將實用主義哲學家奉為良師，他聲稱從這些人的學說中發現了"行動的信心，生活和戰鬥的堅強意志，而法西斯的成功大部分得力於此"。現在雖然已經不再是一種運動了，但仍然是一種非常有影響的思想體系，它把哲學從一種人生觀的思想體系降為一種研究問題和澄清信息的批判方法，把知識解釋為一種評價過程，以科學探索的邏輯作為人們處世待物的行為準則。
主要分歧
當代哲學劃分為兩種主要分歧，一種是非理性主義者，也是唯心的、柔性重感情的、憑感覺的、樂觀的、有宗教信仰和相信意志自由的;另一種是經驗主義者，是唯物的、剛性不動感情的、理智的、悲觀的、無宗教信仰和相信因果關係的。實用主義則是要在上述兩者之間找出一條中間道路來，是經驗主義思想方法與人類的比較具有宗教性需要的適當的調和者。"實用主義者忠於事實，沒有反對神學的觀點，如果神學的某些觀念證明對具體的生活確有價值就承認它是真實的，將哲學從抽象的辯論上，降格到更個性主義的地方，仍然可以保留宗教信仰，承認達爾文，又承認宗教，也不承認是二元論的，即既唯物，又唯心，更是多元論的。
理論特點
實用主義的特點在於，把實證主義功利化，強調生活、行動和效果，經驗和實在歸結為行動的效果，知識歸結為行動的工具，真理歸結為有用、效用、或行動的成功。實用主義的要義體現在皮爾士所表述的這一觀點中:認識的任務，是認識行動的效果，從而為行動提供信念(思維的唯一職能在於確立信念)。
實用主義方法論的根本原則，是一切以效果、功用為標準。其目的在於調和唯物主義和唯心主義、科學和宗教等對立的理論。實用主義不同於傳統哲學的特點之一，是從方法入手講哲學。它的主要代表人物有時把哲學歸結為方法問題，實用主義不是什麼系統的哲學理論，而是一種方法。
實用主義者所講的方法是指進行哲學思考的特殊方式，它並不拘泥於亞里士多德的主語-謂語的邏輯形式,而是試圖改變思維方式，為思維活動建立一種新的邏輯框架。這種思維方式不是就概念本身而論概念，而是探究它會產生什麼效果。實用主義方法反對首先設定最先存在的事物、原則或範疇，它只關注最後的事物。
概念、理論並不是世界的答案，判別它的意義和價值，是看其在實際應用中可感覺的效果。詹姆斯把它進一步發揮為純粹從功利主義出發的效果至上的原則。實用主義者把這個注重效果的方法引為反對形而上學的普遍方法。按照這一方法，可以指出，傳統哲學中唯物主義和唯心主義的論爭都是無意義的形而上學之爭。
實用主義批評傳統哲學把認知的主體、經驗者同被認知的對象、經驗分開，把精神和物質當作兩個不同領域的東西的觀點。它利用經驗這個曾被不同學派作過不同解釋的概念，科學地解決了哲學基本問題。
經驗既不是主觀的，也不是客觀的，而是超越物質和精神的對立的純粹經驗或原始經驗;經驗是一個具有兩套意義的字眼，它既包括一切心理意識、主觀的東西，也包括事物、事件等一切客觀的東西，它本身沒有動作與材料、主觀和客觀的原則區別和對立;經驗是原始性的，物質和精神都是對原始經驗進行反省分析的產物，主體和對象、經驗和自然都是統一的經驗整體中兩個不同的方面，它們不能脫離經驗而獨立存在。
與傳統的經驗論相比，實用主義的經驗論具有一些質的不同:
1.用心理學或生物學觀點解釋經驗。經驗不是知識，不是人腦對外部世界的反映，而是某種心理意識活動即意識流或生物有機體適應環境的活動。
2.強調經驗的能動性。正如杜威指出的，人適應環境的活動不同於動物消極被動地適應自然，因為人有情感、意志和智慧，他按照自己的意志利用環境，使環境發生有利於人生的變化，以滿足自己的需要。因此，人同環境交互作用所形成的經驗，不是單純記憶性的知識，而是活動的、實驗的，是由現在伸向未來的過程,是利用過去的經驗、變更現有的東西、建設未來的更好的經驗。
對象客體是意志從經驗中切割出來的片斷，經驗和認識的主體也不過是在經驗中支配經驗活動的意志、目的、興趣和情緒等等而已。
3.實用主義者反對把經驗和理性對立起來，在提出的經驗中就包含着理性因素。經驗無需先天範疇來綜合，因為它本身就包含着聯繫和組織的原則;理性是在經驗內部對經驗的理智的駕馭，是控制和調節有機體同環境交互作用的反應機能，它調節舊經驗與新刺激的關係，以便更好地適應環境。