小沙彌救螞蟻
原文
從前有五個人在離城不遠的森林裡修行，其中一位老師父證得了六神通，他的弟子是一個八歲的沙彌。那老師父因為有宿命通，知道小沙彌的壽命只剩下七天了。他心裡這麼地想：『如果小沙彌在這裡死了，他的父母一定認為我照顧不周，才發生意外，心中就會怨恨我的』。
老師父就告訴小沙彌：『你的雙親很想念你，你可以回去探望父母，過了八天以後再來。』小沙彌很高興地頂禮，辭別了老師父。小沙彌走到半路，天上開始下大雨了。他看到雨水快要流進一個螞蟻窩時，他急忙用土把雨水堵住，使雨水沒有淹到螞蟻窩裡去。
小沙彌回家後，一切都很好，沒有發生任何事故。到了第八天的清晨，他又回到師父那裡，老師父看到小沙彌能夠平安回來感到奇怪。他就入定觀察原因，才知道小沙彌因為救了螞蟻而延長壽命了。老師父又說：『你做了大功德，你自己不知道嗎？』小沙彌說：『我七天都在家裡，那裡做什麼功德？』老師父又說：『你的壽命本來只能活到昨天，因為你救了那麼多螞蟻，所以壽命可以延長壽命到八十多歲。』
小沙彌聽了師父的這番話，對於『善有善報』的原理更加相信，當然心中也很歡喜。於是他就努力用功修行，從不懈怠，後來也證得了六神通的聖果。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]