希運禪師
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希運禪師，諸佛與悉數眾生，唯是專注，更無別法；此心無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，跨過悉數定量名言蹤影對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊沿，不可測度，惟此專注便是佛，佛與眾生，更無別異。
目錄
原文
閩中祖德，首推黃檗山的希運禪師。
運禪師一生中的言行積德行善，通常令人心服口服，尤其是一些意味深長的行動，確實只可以意會，不能言傳；比如一次在南泉普願大師那裡為去菜園摘菜。
願問：「幹甚麼去？」
師答：「摘菜去。」
願問：「拿甚麼摘？」
師豎起手中刀。
願云：「祇解作賓，不解作主！」
師把手中刀點三下。
願云：「咱們摘菜去！」
這段故事中包含了些甚麼呢？運禪師豎起手中刀，願大師評雲只作賓，不解作主；那便是法王子孫，當如大樹，莫像纏藤，也便是要有獨當一面的精力，切忌耐久倚人籬下。如是，運禪師以刀點三下，毅然地發表心志特別，選擇不負師長的期望；至，此願大師才放下心思，叫咱們摘菜去！
又一次，師在鹽官上殿禮佛時，恰是唐宣宗在寺內做沙彌，宣宗見了，提出質問道：
「不着佛求，王着法求，長老禮拜，當何所求？」
師聞，言趁熱打鐵地回答說：
「不着佛求，不着法求，不着僧求，常禮如是事！」
宗聽了，深感疑問，便追問道：
「用禮何為？」
師不答，舉手掌了宣宗一記耳光。
宣宗不解其意，反而責怪的說：
「太粗生！」（按你太粗魯了的意思）
師心慈悲，有意給宣宗棒喝，便道：
「這裡是甚麼地址，說粗說細的！」
語畢，隨後舉手又打。
迷惘宣宗契。
這故事了解的指出了「常禮如是事！」正如古德所說的「聖諦亦不為！」
時下末法，離佛更遠，通常行者，重表面功利，貪於眼前名聞利養，棄真實如破履，管他落髮兒孫所負多麼工作，更任他來世披毛戴角，反正「死了死了」與「我」無交涉！
這便是意外的一代又一代！
信不？請看運禪師的另一個故事。
有一天，有六位和尚來訪，內五人忠實作禮，一人提起坐具，僅作一個圓相；師見狀，舉語堪察。
師云：「我聞有一隻獵犬甚惡！」
僧曰：「尋靈羊聲來！」
師云：「靈羊無聲到汝尋？」
僧曰：「尋靈羊跡來！」
師云：「靈羊無跡到汝尋？」
僧曰：「尋靈羊蹤來！」
師云：「靈羊無蹤到汝尋？」
僧曰：「與麼？則死靈羊也！」
師便休去，明日升堂，舊事重提。
師云：「昨日尋靈羊僧出來！」
僧便出。
師云：「昨日公案未了！老僧休去，你怎說明呢？」
僧無語。
師云：「將謂是賦性衲僧！來只是個義學沙門！」
語畢，着人把僧驅出山門。
這便是禪師們所最仇視的「七縱八橫」論辯，所謂七縱八橫，便是談生論死，說天道地，幾乎無所不曉，而真的觸及要害時，便不知所措了。
在人生道途上，正本學上一個「謙」字的人就不多，假定，他稍具一些世智聰明的話，根柢就只知道一個自我的「我」字了；試想，一個只知有我，不 知有人的人，他的沉痛結果是可想而知的。基於此，古人有「謙善可行全國」的經驗談，在謙善的心境下，事實上處處會取得意想不到的賤賣。
其次，來看運禪師的思維理路，茲以他他老對斐公美所說的一些法要，以察其一生中言至道，是如何地發表了偉大和磅礡的氣慨，又是如何地令人無異 議的誠意賞識。
他說：
「諸佛與悉數眾生，唯是專注，更無別法；此心無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，跨過悉數定量名言蹤影對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊沿，不可測度，惟此專注便是佛，佛與眾生，更無別異。」
又說：
「今學道人不向自心中悟，乃於心外着相取境，皆與道背；如恆河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩，釋梵諸天步履而過，沙亦不喜，牛羊蟲蟻蹂躪而行，沙亦不怒，瑰寶馨香，沙亦不貪，糞尿臭穢，沙亦不惡。此心即無心之心，離悉數相，眾生諸佛，更無不一樣，但能無心，便是終究。」
觀今世道人心，誰像恆沙不為「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。」八風所分配，正本仔細一想，悉數聲色，作為佛事，語默動態，猶若法理，則天然看穿放下，享於「自由自在」的常樂淨境了，亦如運禪師所說：
「妄本無體，是汝心所起！」
又如經云：
「心生則各種法生，心滅則各種法滅！」
所以「心生滅法」，在禪師們的修學上是為要課，也便是禪思、禪疑、禪悟行動上的主題，舍此禪師們便無法「直了成佛」了！當然，也就無所謂「哲學思維」了！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]