莊子·外篇·天地
作品原文
天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也 。君原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。 以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之 官治；以道泛觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者， 道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義， 義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下 足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢， 無心得而鬼神服。」
夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心 焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之 之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之 謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎 其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金于山，藏珠於淵； 不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮。不拘一世 之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同 狀。」
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴。故 金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於 事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物采之。故形 非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩 乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥， 聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又 深而能物焉；神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求， 時騁而要其宿，大小、長短、修遠。」
黃帝游乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知 索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔， 象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎？」
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被 衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰 ：「殆哉，圾乎天下！齧缺之為人也，聰明睿知，給數以敏，其性過 人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎 ？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使 ，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有 恆。夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，可以為眾父而不可以為眾父 父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」
堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。」堯曰 ：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰 ：「辭。」封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何 邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所 以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。 天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之 ，則何事之有？夫聖人，鶉居而彀食，鳥行而無彰。天下有道，則與 物皆昌；天下無道，則修德就閒。千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲， 至於帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有？」封人去之，堯隨之 曰：「請問。」封人曰：「退已！」
堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸 侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯 治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢 問其故何也？」子高曰：「昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏 。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣！ 夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。
泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德； 未形者有分，且然無間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體 保神，各有儀則謂之性；性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。 合喙鳴。喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同 乎大順。
夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言 曰：『離堅白，若縣寓。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易 技系，勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告 若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者眾；有形者 與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非 其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是 之謂入於天。」
將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。既已 告矣，未知中否。請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之 屬而無阿私，民孰敢不輯！』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於 帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自 為處危，其觀台多物， 將往投跡者眾。」將閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！ 雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖盪民心， 使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志。若性之自為，而民不知其所 由然。若然者，豈兄堯、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入 井，抱瓮而出灌，搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一 日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者仰而視之曰： 「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名 為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事， 有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定， 神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慚， 俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？曰：「孔丘之徒也。」為 圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下 者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何 暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。」
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向 之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始 吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子：事求可，功求成 ，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形 全，形全者神全。神全者，聖人之道也。托生與民並行而不知其所之 ，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非 其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧； 以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德 之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修 渾沌氏之術者也。識其一，不識其二；治其內而不治其外。夫明白入 素，無為復朴，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏 之術，予與汝何足以識之哉！」
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」 曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉 而不滿，酌焉而不竭。吾將游焉！」苑風曰：「夫子無意於橫目之民 乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失 其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方 之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無 思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安 。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其 所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」 曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷 亡，萬物復情，此之謂混溟。」
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！ 故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治 之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞 氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然， 聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。端正 而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為 信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所 行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之 不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之， 則不謂之道諛之人也！然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃 然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬 飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一 世，而不自謂道諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人也，愚之 至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，終身不 解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者，猶可致也，惑者 少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向 ，不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，折楊、皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心；至言不 出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖 有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也！故莫若釋之 而不推。不推，誰其比憂！厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲 汲然唯恐其似己也。
百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之 斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其 失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳 ，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛 揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內 ，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外。內 支盈於柴柵，外重纆繳睆然在纆繳之中，而自以為得，則是罪人交 臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！
作者簡介
莊子 《莊子》又名《南華經》，是戰國中期莊子及其後學所著道家經文。到了漢代以後，尊莊子為南華真人，因此《莊子》亦稱《南華經》。其書與《老子》《周易》合稱「三玄」。《莊子》書分內、外、雜篇，原有五十二篇，乃由戰國中晚期逐步流傳、揉雜、附益，至西漢大致成形，然而當時流傳版本，今已失傳。目前所傳三十三篇，已經郭象整理，篇目章節與漢代亦有不同。內篇大體可代表戰國時期莊子思想核心，而外、雜篇發展則縱橫百餘年，參雜黃老、莊子後學形成複雜的體系。