心被物轉，即是眾生；心能轉物，即是如來
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心被物轉，即是眾生；心能轉物，即是如來,本來人的不安、煩惱、苦楚都來自於自個關於人世功利的貪念，一旦醉心於此，就會被「名韁利鎖」牢牢綁縛，而且越是計較於唇舌間的褒貶毀譽，也就越是患得患失，無法從中脫身。
目錄
原文
有一次，他向達摩祖師央求：「請老師為我定心。」
達摩當即說道：「把心拿來。」
慧可所以處處找心，畢竟只得向達摩說：「弟子找不到那顆心。」
達摩所以勸導他說：「如果能找到，那就不是你的心了，如今我現已幫你安善意了，你看到了嗎？」慧可茅塞頓開。
幾十年後。僧璨前往拜謁二祖慧可，他向二祖禮拜道：「央求師父為弟子悔過罪行。」
二祖慧可想起了當年達摩祖師勸導自個的現象，所以微笑着對僧璨說：「那就把你的罪行拿來吧。」
僧璨公開也怔住了，畢竟只得說：「我找不到罪行。」
二祖慧可便點化他說：「如今我現已為你悔過了，你懂了嗎？」
僧璨心中一動。
又過了許多年，一個小和尚向三祖僧璨討教佛法：「請問師父，如何才調革除綁縛呢？」
僧璨當下反問道：「是誰在綁縛你呢？」
小和尚老實地回答說：「沒有誰來綁縛我呀！」
僧璨便微微一笑道：「那你何必尋求脫節呢？」
小和尚頓時開悟，他即是道信禪師。後來成為了禪宗四祖。
本來人的不安、煩惱、苦楚都來自於自個關於人世功利的貪念，一旦醉心於此，就會被「名韁利鎖」牢牢綁縛，而且越是計較於唇舌間的褒貶毀譽，也就越是患得患失，無法從中脫身。
所以當咱們面對那些擔憂驚懼、焦慮猜忌，苦楚煩惱的心境時，要從本身初步尋覓原因和處理的方法，而不是向外尋求別人的幫助，這也是做人最主要的一點。只需先自我脫節，才或許真正從困境中脫節出來。
佛經說：心被物轉，即是眾生；心能轉物，即是如來。[1]