我们应当从佛那里学到什么
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我们应当从佛那里学到什么？佛法在哪？在人心中；佛是谁？佛是每一位、每一个。有佛想、知佛念、作佛行，人人都是佛。学佛者，请像佛陀一样走路，请像佛陀一样呼吸，像佛陀一样就餐，像佛陀一样咀嚼，像佛陀一样安卧，像佛陀一样凝视，像佛陀一样浅笑，像佛陀一样做人干事……如此，这便是遵佛奉教。我们常常不知道修行详细该做啥，除了学经，这便是修行的平时内容
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假设一个人学佛修行修的极好，万缘放下，是不是就会脸上不时带着浅笑，常表现出放荡不羁，啥都无所谓的姿势呢？
本来，假设你修到觉得“啥都无所谓”，并非你实在修好了。如同画圆，这恰似来到了修行圈的半圆处，你有必要持续往前画，画到“啥都无所谓”的相不好，修行才算满足。实在满足的修行人恰不是啥都无所谓，而是事事有所谓；吃一顿饭，走一步路，和每一个人打招呼，甚至与一只蚂蚁、一只飞虫相遇，都变得那样首要，因为那是当下日子的悉数。
不重视方法，并不是不要方法。当你往方法里灌入你的专注、你的高兴、你的觉知时，那感触有多棒？！且方法在这种高兴、专注和觉知中“不见”了。所以，方法从来不捆绑人，只捆绑那些狡猾的、不宽厚的、不想踏踏实实修行的孙悟空一样的脑筋。没有方法脑筋多么高兴啊？从此它能够夸夸其言，腾云驾雾了。但留神，你有可能中了脑筋的计。
没有方法，脑筋无所皈依。没有皈依，又不肯修持觉知，从哪儿下手下功夫啊？那颗不定的心安住何处开始了解它本身？光思考吗？假设仅从思考中得到脱节，那只是是一种脑筋禅、思辨禅，它所给你的是一种虚幻的安闲脱节，一点也经不起事上的查验。所以，实在的修行者应当留心查看那些过火侧重“不要方法”的经验。
不论在家出家，修行人都不应容易丢掉那正派规则，丢掉正派规则恰是脑筋想要的，因为脑筋惧怕“捆绑”。不丢掉正派规则，也不是说你时刻板着个脸，板着个身子行住坐卧，而是不时觉知自己的一言一行，提示自己待在正觉正念里。待在正觉正念里的人，天然常常活动吉祥正派的爱之光，这是修行人的光。
学佛最首要的是“做”佛。假设一个人能够立刻“做”佛，那么他的所行便是佛行。在方法上做佛和在精神上做佛平等首要。有人只在方法上做佛，有人只在精神上做佛，有人在方法和精神上都做佛，但无论怎样我们都在做彼时刻我们能做的。作为佛教徒，我们学佛，除了读经，就应当学习像佛陀一样行走，像佛陀一样站立，像佛陀一样浅笑，像佛陀一样待人接物……当我们完全活在佛性中时，已然没有方法和精神上的分别，一个人从里到外天然流露佛性之光：正派规则，柔软慈祥。
二千五百年前到今天，人的本质一点也没有改动，改动的只是个幻象——人的良心没变，人的四大没变，原因和合的规则没变，佛性没变，悉数都没。
佛教的师父是佛陀的化身，代表的是佛陀这个相，所以更应当行如佛陀，站如佛陀，走如佛陀，说话如佛陀，浅笑如佛陀。不展示佛陀的正派规则，怎能是佛陀的代表或化身呢？师父在前走，弟子在后面效法，这便是修行。
佛法没有末法，末法只是说法。佛法在哪？在人心中；佛是谁？佛是每一位、每一个。有佛想、知佛念、作佛行，人人都是佛。学佛者，请像佛陀一样走路，请像佛陀一样呼吸，像佛陀一样就餐，像佛陀一样咀嚼，像佛陀一样安卧，像佛陀一样凝视，像佛陀一样浅笑，像佛陀一样做人干事……如此，这便是遵佛奉教。我们常常不知道修行详细该做啥，除了学经，这便是修行的平时内容。
作为佛的后人，我们常常腕上戴珠，项上挂珠，手里捻珠。捻着那十八粒佛珠，日夜呼喊着佛的名字，你真的记起佛陀的叮咛了吗？你真的按佛陀的遗言做了吗？问一问自己：我“于疆土效果威仪”了吗？我“严净毗尼”了吗？我“弘范三界”了吗？我“越诸尘累”了吗？……我“妙堪遗言”了吗？请自检核，自我审察，做一名实在的佛家人，不论是穿白衣仍是身着黄袍。[1]