戒律讓人不自由嗎
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戒律讓人不自由嗎？不少人總會給自己找藉口說，只需我多行善做好事就夠了，不必皈依，不必持戒。殊不知，我們很多所謂的行善，要麼是外表的即好意辦壞事，要麼是缺失的即這邊好那兒壞，即佛教中所說的「有漏積德行善」。而持戒，即是要我們先學會「止漏」，杯子在不漏的前提下再裝水，才調裝滿。假定一邊漏水即一邊作惡，一邊裝水即一邊行善，那麼水杯耐久也裝不滿，修行也就耐久難以效果。
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原文
假定你問一些人：「你信佛嗎？」他們會信口開河：「信佛！」
假定再問：「你皈依了嗎？」他們要麼直說：「沒有！」要麼反問：「我信就行了，幹嘛非要皈依呢？」 假定持續問：「你為啥不皈依呢？」他們要麼說：「皈依是不是就被佛控制住了？」要麼說：「皈依就不能吃肉了，可我仍是喜愛吃肉，怎麼辦呢？」或許說：「皈依是不是就這不能做那不能做了？」有人甚至還擔心腸說：「皈依後，我怕我做不到，反而遭到佛的賞罰。」
一言以蔽之，他們信佛是口頭上的事，或許說，他們覺得皈依即是要持守很多在他們看來很難做到的戒律，所以與其給自己套個不悠閒的枷鎖，還不如不皈依，所以連佛的大門還沒有進入。
皈者，歸也，歸順也，投靠也；依者，倚也，依託也，依託也。假定說自己信佛，而連皈依都沒有，那麼起碼可以一定，這所謂的信，一不真實，二不真誠，也即是說，實際上還沒有真實的決計，既是對佛法沒有決計，也是對自己沒有決計。
佛教的皈依，即是通過外表上歸敬的典禮，而從心裡生起對佛法僧的信賴。佛者，形式上為佛祖釋迦牟尼佛，本質上為「覺悟」，即靈通國際生命底細；法者，形式上為釋迦牟尼佛所傳的佛法，本質上為「準確」，即正知正見；僧者，形式上為起碼四人構成的僧團，本質上為「清淨」，即六根清淨。假定皈依佛教即皈依三寶，即是說不可以再皈依外道，就可以說你是一位佛教徒了。但佛教的包容也容許你退出後去信其他宗教，或許不信賴何宗教，但一同也仍對你敞開大門，隨時歡迎你回來從頭皈依。皈依自身即是一種願力的修行，所以即使現已皈依，也可以重複多次皈依。
皈依的轉義，即是依託佛法僧的慈悲、才智和力氣，脫離輪迴無常的苦楚，不再受制於三界六道的綁縛。所以，學佛修行證道的根柢意圖，是脫節綁縛，而不是自套枷鎖。但有意思的是，或許辯證地說，為了抵達這個終極目標，在修行的旅程上，你就必須持戒。戒者，戒律，即阻遏也。阻遏啥？止惡也。也即是說，你要脫節綁縛，你就必須先「綁縛」自己。
很多人即是由於聽到戒律，而在佛門前停下了腳步。殊不知，戒律恰是規則、真理、方法、旅程。佛陀臨終遺言甚至直接道明，他去後，後世應當「以戒為師」。
試想想看，悉數國際假定每個星球沒有規則地高速作業、左衝右突，那這個國際還不得處處磕碰爆破？人類社會假定沒有法令規則，每個人都可以看似悠閒地隨心所欲隨心所欲，那這個社會還不得失調一團，處處都是燒殺搶掠，效果哪有悠閒可言？
不少人總會給自己找藉口說，只需我多行善做好事就夠了，不必皈依，不必持戒。殊不知，我們很多所謂的行善，要麼是外表的即好意辦壞事，要麼是缺失的即這邊好那兒壞，即佛教中所說的「有漏積德行善」。而持戒，即是要我們先學會「止漏」，杯子在不漏的前提下再裝水，才調裝滿。假定一邊漏水即一邊作惡，一邊裝水即一邊行善，那麼水杯耐久也裝不滿，修行也就耐久難以效果。
所以說，止惡才調至善，自律方可悠閒。[1]