是“花魂”？还是“诗魂”？
花魂到诗魂的升华
《红楼梦》第七十六回，黛玉湘云中秋月夜联诗，湘云作“寒塘渡鹤影”,黛玉对“冷月葬花魂”，或“冷月葬诗魂”。黛玉(作者)所作究竟是“葬花魂”还是“葬诗魂”，有“花”派“诗”派之论争，成为红学研究的一道景观。就笔者个人读感来讲，觉“冷月葬诗魂”好些。这几年，也偶读到几篇(几段)谈“花”论“诗”的文论，各人读感不一样，理解不一样，引经据典探析阐述也各有道理。在下虚心学习，也没什么可说的。只是前几月，读到《红楼梦学刊》2006年第二辑王人恩先生的大作《“寒塘渡鹤影，冷月葬花魂”考论》，勾起我一些思索。王文就历来有关“花” “诗”之论争归总梳理阐析，提出高见，定位于“花魂”说，推崇“花魂”句，似有定论之意。感谢王人恩先生不辞辛劳，使我们得以有机会纵览“花”“诗”之论争概况。读过王文后，一些思绪想法不停在我脑袋里打转，想说出来，但又有犹豫，“花”“诗”之说，专家学者多有论述，特别是有红学大家冯其庸、蔡义江、林冠夫、宋淇等先生宏论在前，在下无庸置喙。但是事过几月，这些思绪挥之不去，不说出来心里难受，不吐不快。下愚刚好写了几篇红学文章，还沉浸在“红楼”氛围里，“红楼”里似乎有股力量要我说出来。再者，“红楼”版本抄传甚远甚杂，红学见解众说纷纭，谈一点个人看法也不为过。于是不揣冒昧，本着交流勾通心态，爱红者也就顾不上计较这许多了。下面从“花”“诗”之比，黛玉、作者、全书及版本、语源出处几方面略陈管见。
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是“花魂”？还是“诗魂”？
王文推崇“冷月葬花魂”，自说或借他人之口说了“花魂”句一通好话。“花魂”句自是好诗，我并不反对。但我认为“诗魂”句更佳。从读感(字面)来看，“葬诗魂”要比“葬花魂”冷一些，悲一些，刺激更大一些，因而美感更丰润些。“葬花魂”，花(花魂)可喻人，但毕竟拐了个弯，是比喻。“葬诗魂”，诗是人作的，一看就知道葬诗人之精魂(灵魂)意，令人惊冷惊悲，并产生惊美之感。试译：“清冷的月光淹没浸润了诗人的精魂(灵魂)。”这悲凉之气从心中往外扩散，冷至全身，一种冷悲冷美悠然而生。如果和书中前面的黛玉“花魂”诗及经历对比来看，这种冷悲冷美感就更浓重一些。此意后面再析。
另外，“葬花魂”和“葬诗魂”指意不一样，花(花魂)通常喻女子，“诗魂”就性别模糊了，且含意更丰富复杂些。这里有作者的多种含意，只有结合全书及作者之事书外之事才能更深切理会这一点。谈“红楼”不谈作者，一些事就不好谈，因为“红楼”是一部带有自传色彩的书(无法否认)，是“真真假假”的书。此处不便展开讨论这一点。
从湘云，妙玉听到此句的反应来看，应是“葬诗魂”。当湘云听到此句道：“诗固新奇，只是太颓丧了些。你现在病着，不该作此过于凄清奇谲之语。”妙玉道：“好诗好诗，果然太悲凉了……句虽好，只是过于颓败凄楚，此亦关人之气数而有。”“人之气数”就有死亡之意。从湘妙这二段话来看，应是“葬诗魂”。有两点，第一，“葬花魂”，以花、花魂喻女子，这是常喻，不足以使湘妙有如此震憾。只有“葬诗魂”才能使湘妙反应激烈。如“新奇”“奇谲之语”“好诗好诗”。而且“葬诗魂”直接指人，所以湘妙才说“太颓丧”“太悲凉”“过于颓败凄楚”“此亦关人之气数而有”。因为黛玉发出了死亡之音，这给人的刺激太大了。第二，湘妙是否知道黛玉曾作“花魂”句。从书中来看，湘妙是应该知道的。读书人知道，“花魂”在书中三见。二十六回，作者为黛玉悲泣鸟儿不忍听远飞配诗：“花魂默默无情绪”。二十七回，黛玉作《葬花吟》：“知是花魂与鸟魂”“花魂鸟魂总难留”。黛玉在山坡那边哭吟，宝玉在山坡这边听得真切。按宝玉的性情，宝玉喜欢把黛玉的诗词记住，传于姐妹们欣赏。六十四回，宝玉就把“我爱的那几首白海棠诗”小楷抄在扇上，随时传看。另，黛玉也喜欢把自己作的诗词给宝玉及众姐妹看，如《五美吟》、《桃花行》等。再，黛玉、众姐妹及宝玉结诗社，也就是大家在一起作诗、交流、欣赏。所以说，黛玉的佳作《葬花吟》众姐妹应该知道，也在情理之中。如果湘妙已知“花魂”句，此再听到“花魂”，反应就不会那么强烈。当听到“花魂”演变成“诗魂”时，反应才会那么动憾，才感到新奇惊悲惊美。这是作者特意写湘妙的热烈反应，以烘托此诗。
从黛玉这个角度讲，黛玉已作了二次“花魂”句，此次还会作吗?再看黛玉此次作诗情景。黛玉先说要对湘云的“寒塘渡鹤影”很难，“我竟要搁笔了。”以后，黛玉只看天，不理地，半日(时间长)，猛笑道：“你也不必捞嘴，我也有了，你听听。”因对道：“冷月葬诗魂”。以黛玉的诗才(书中多有描写)，费了老鼻子劲，才作出“诗魂”句。如是“花魂”句，作者会描写黛玉费这么大劲、隆重推出吗?此也证黛玉吟出的是“葬诗魂”，区别于原先作“花魂”。前有隆重推出，后有强烈反应，此“诗魂”不一般。“诗魂”有特别含意，容后再禀。
从黛玉的人生、性格、思想来看，只能是“诗魂”句。冯其庸老先生从黛玉具有诗人气质这个角度论说黛玉应作“冷月葬诗魂”，这是中肯之见，我有同感。从书中可看出，黛玉有诗人气质，是诗化人物。她“孤高自许”，清高自洁，常以诗人眼光看待人生、世事，喜欢作诗抒情发感。书中，黛玉作的诗最多。众姐妹和宝玉结诗社或聚会作诗，黛玉都是积极分子，作诗多且质量高。作者为了加强黛玉的诗意形象，充实她的诗人气质，还专门安排章节描写黛玉单独作诗情景五场，作诗五首：《葬花吟》、《题帕三绝句》、《秋窗风雨夕》、《五美吟》、《桃花行》，给读书人留下深刻映象、美好记忆，确立了黛玉诗人气质的诗化形象。
据王文引宋淇语意：黛玉不以诗人自居，因此她“不会说出‘冷月葬诗魂’来”。黛玉是不会以诗人自居，但黛玉作“诗魂”句，并不意味着黛玉以诗人自居，而是黛玉的一种人生追求，一种人生态度。黛玉自认清高脱俗，心理上比常人高一截，这是她的面世姿态，心理状态，无可厚非。这从她的诗词中可看出这一点，如：“一年三百六十日，风刀霜剑严相逼”“质本洁来还洁去”“无赖诗魔昏晓侵”“孤标傲世偕谁隐”“凭栏人向东风泣”“飘泊也如人命薄，空缱绻，说风流”“冷月葬诗魂”等。
在书的前半部，作者把黛玉比作“花魂”，因为她漂亮美丽，在书的后半部，随着黛玉性格的形成，形象的完美(艺术意义上的完美)，作者把黛玉比作“诗魂”，完成了从“花魂”到“诗魂”的转变、升华。这是人物发展的必然，是塑造人物的归宿。如再把黛玉比作“花魂”，难道黛玉一成不变吗?光只是一个美丽女孩吗?那黛玉的诗人气质诗化形象就无从最终体现。而后期把黛玉比作“诗魂”，一切顺其自然，黛玉的诗意形象就立起来了。前有“花魂”意象，后有“诗魂”意象，珠联璧合。如少了“诗魂”，黛玉形象就缺了一块，实属遗憾。
再从黛玉作诗角度讲。黛玉作诗已用了二次“花魂”，会一用到底用三次“花魂”吗?据王文引宋淇语：“花魂”是“林黛玉个人的习惯用法”。“相反，‘冷月葬诗魂’就显得没头没脑而兀然了。”宋淇还说“花是具体名词，诗是抽象名词，冷月葬诗就很难讲得通了”。我先问一句：黛玉第一次作“花魂”会不会显得“兀然”?凡事总有个第一。黛玉不是庸才，难道会一个“花魂”一用到底?她的心态、性情、思想会一成不变吗?作诗连续三次用“花魂”，不算犯重犯忌，也是词穷，才力不逮。黛玉作“诗魂”用了“半日”时间，说明创作寻找新词的难度，如作“花魂”，何至于此?再看具体名词“花”和抽象名词“诗”之事。先看看黛玉对作诗的看法。四十八回，黛玉教香菱作诗：“……若是果有了奇句，连平仄虚实不对都使得的……词句究竟还是末事，第一主意要紧。若意趣真了。连词句不用修饰，自是好的。这叫做不以词害意”。这段话简直就是对“冷月葬诗魂”的最好注解。“诗”“鹤”虚实不对，但这是奇句，“虚实不对都使得的”。“第一主意要紧，这叫做不以词害意”。“诗魂”句立意高远，意境幽深，艺术效果独特，有何不可?
以上黛玉的“诗观”，自然也是作者的“诗观。”作者已用了三次“花魂”，难道还要用四次一用到底，不知求变?曹公岂不是庸常之辈?作者要完成黛玉从“花魂”(漂亮)到“诗魂”(漂亮兼诗化)的转变，非用“诗魂”不可，作者也确实用了。湘妙听到此句，惊奇惊悲惊美，正说明她们原知“花魂”句，猛的听到“诗魂”句，才大惊失色。她们知道“花魂”到“诗魂”的升华意味着什么。
以黛玉(作者)前用“花魂”来证之现在也该用“花魂”，这乃是常规常态常眼，以自己之常证作者之常，误作者之新，这从何说起?如果按“花魂”者说，那书中就存有四个“花魂”，而留不下一个“诗魂”，四比零。“诗魂”佳句就要从书中抹去，“花魂”到“诗魂”的意义就无从体现，黛玉形象的最后完美就要落空。这是作书人和读书人都不愿看到的。王文云：“当作花魂为佳”，是因为黛玉葬了二次花(其中一次和宝玉一起)。我们说，黛玉还单独作诗五次。葬花和作诗都是黛玉的重头戏，是黛玉性情的两面，不可缺一。前有二次“花魂”句，后有一次“诗魂”句，正好遥相照应。
从全书来讲，贾家从繁华到末日，从盛到衰，悲意越来越浓，人物的悲剧命运正在渐渐显现，黛玉的象征符号“花魂”就会转变到悲意更浓的“诗魂”，乃是顺理成章之事。如没这种转变，黛玉的性格线命运线就模糊了，不甚清晰了。只要承认黛玉的诗意形象,那么“诗魂”就不是多余的了。
从作者角度讲，下笔“诗魂”也带有作者自喻自况含意。我们知道，从书中看，作者诗才很高，全书二百多首诗词曲赋韵文，为全书增色不少。脂批者也云：“余谓雪芹撰此书，(其)中亦为传诗之意。”所以作者下笔“诗魂”，不是没来由的，应有自喻成份。“书未成，芹为泪尽而逝。”曹雪芹至死还在写书改书，到了书的后部，十年血泪作书改书的后期，作者激情长期兴奋后的间歇，心潮长期涌动后的疲惫，身心交瘁(你现在病着——湘云对黛玉语)，此情此景，书内书外，作者顺笔而下“冷月葬诗魂”，乃是作者此时的心情心态心理生理写照。从作者经历来看，作者经历了十三年富贵荣华(青埂峰一别十三载)，后家庭被抄衰败，全家流落京城。再以后，曹雪芹落难京城西郊小山村，“举家食粥酒常赊”，生活贫困，在破屋冷月下还在创作巨著《红楼梦》。楔子：“当此时，自欲将以往所赖天恩祖德，锦衣纨袴之时，饫甘餍肥之日……编述一集。……虽今日之茅椽蓬牖，瓦灶绳床，其风晨月夕，阶柳庭花，也未有妨我之襟怀笔墨者。”前后巨大反差，怀才不遇，无才补天，而痴心创作“新奇别致”为闺阁昭传的《红楼梦》。面对清冷的月光，一种巨大的孤独和悲寂包围着自己，这是一种天才的孤独，无以言之。清冷的月光淹没浸润自己的精魂(灵魂)，曹雪芹不禁仰天长叹“冷月葬诗魂”。冷月也泛指冷冷的环境。这也是作者身心交瘁时的哀叹，知道自己来日不多。但“诗魂”句却又并不显悲观绝望，是一种意境，是一种悲美孤美的表现，是当时作者此情此景的自我写照。“举杯邀明月，对影成三人。”李白和月亮和自己影子孤独作伴，曹雪芹和月亮和自己的灵魂孤独对话，二者有异曲同工之妙。后者孤美悲美更胜于前者。“清冷月光浸润诗魂”是作者的独特感受,是一种奇致意境。所以作者借湘妙之口称赞此句是奇句好诗。曹公能写出这么冷悲冷美的诗句，可见作者的“诗魂”多么顽强，充满激情，并未被“冷月”屈服，所以要留一“诗魂”在书中。曹雪芹喜作诗会作诗而有诗魂，全书唯一一句“诗魂”，应有作者自喻含意，否则，无以解释作者在书中创作了大量的诗词曲赋。从某种意义上说，《红楼梦》也是一部长诗，有诗的意境、气韵。抹去“诗魂”，于心何忍?曹公有灵，何以安宁?
另，曹雪芹文朋诗友敦诚、敦敏、张宜泉也谈到雪芹“诗才”“诗笔”“诗胆”问题。敦诚《寄怀曹雪芹》诗云“爱君诗笔有奇气，直追昌谷破篱樊。”敦诚《佩刀质酒歌》诗云“知君诗胆昔如铁，堪与刀颖交寒光。”敦诚云：“曹雪芹诗未云：‘白傅诗灵应喜甚，定教蛮素鬼排场。’亦新奇可诵。曹平生为诗，大类如此，竟坎坷以终。”敦诚云(芹圃)“诗追李昌谷”“狂于阮步兵”。敦敏《小诗代简寄曹雪芹》云“诗才忆曹植，酒盏愧陈遵。”张宜泉《怀曹芹溪》云“何当常聚会，促膝话新诗。”张宜泉《题芹溪居士》云“其人工诗善画”“爱将笔墨逞风流，庐结西郊别样幽。”张宜泉《伤芹溪居士》云“其人素性放达，好饮，又善诗画，年未五旬而卒”“《北风图》冷魂难返，《白雪歌》残梦正长。”此三人诗文可佐证，曹雪芹“诗才”很高，“诗笔”奇绝，“诗胆”过人，堪称诗人无疑。曹雪芹在书中创作了大量的诗词曲赋及下笔“诗魂”自喻自况与他三人赞雪芹诗才对景。
再，张宜泉伤悼芹溪诗中有“冷魂”句，当是从“冷月葬诗魂”简化而来，而不会从“冷月葬花魂”简化而来。“冷月葬诗魂”正好在第七十六回，是残本八十回(有说七十八回)末段，所以“冷魂”对应“残梦”，意指曹雪芹“阳春白雪”之歌《红楼梦》未完，“诗魂”难返“梦正长”，抱憾而去。
还有最重要一点，曹雪芹诗句“白傅诗灵应喜甚”，“诗灵”“诗魂”一字之差，意思相近，说明作者心中确有“诗魂”“诗灵”之意，当是“冷月葬诗魂”无疑。
从版本上说，“诗魂”句也是说得通的。我们知道，有第七十六回的最早脂本是庚辰本(甲戌本、已卯本无此回)，庚辰本是“死魂”，有人在旁点改为“诗魂”。以后诸脂本就有“花魂”“诗魂”两种版本(含程本的底本)。我以为“诗魂”是对的，那版本渊源是怎么个情况呢。以现有版本资料，笔者推测，有这么几种情况。第一，抄手之误。有文章谈到抄手之误问题，但我有我的看法。据林冠夫先生《已卯本庚辰本》文中言：“庚辰本也是一个过录本，几名抄手的文化水平和认真程度都较低。其中第七十一回至八十回，抄得尤其糟糕，简直令人无法卒读。这一部分，用错误千出一语来概括它，也不算过。”还有其它文章也谈到类似的意思。既然第七十一回至八十回(正好包含第七十六回)抄录这么糟糕，估计此抄手在这一段是听抄的。是否全本听抄倒不一定，但抄手抄到书的最后几回，为了赶进度，这几回很可能是听抄。此抄手当时听到“诗魂”二字，在短时间内，此抄手闪念(水平不高)：“哪有‘诗魂’之说，诗哪有魂的，诗怎么和魂联在一起，只有死和魂联在一起。”所以此抄手就顺笔抄成“死魂”。关于“死”点改为“诗”，有两种情况。一是此抄手感觉“葬死魂”不太对，当即询问又改为“诗”。还有一种情况，当时此“死魂”抄本到了某公(抄主?)手中，此公或许看过曹公原文，就将“死”点改为“诗”。以后的抄手(抄此本者)抄到此处，也有两种情况，一是“死魂”，二是“死魂”旁点改为“诗魂”。不管哪种情况，此抄手水平较高，想“葬死魂”自然不对，“葬诗魂”似乎也不好理解。而草书“死”与草书“花”形似，且前文有几处“花魂”，此抄手就以“花”讹为“死”解，改“死”为“花”，弃“诗”不顾。当然，也有按“诗魂”抄的，所以就有“花”“诗”两种版本传出。
第二，另外，除庚辰本外，也可能还有其它脂本“诗魂”版抄出。
第三，总之，将“花”看抄成“死”不太可能，水平再低也不至于此。将“死”抄改为“花”倒是很可能。那么，“死”字从何而来，只能是听抄而来，所以说，宋淇云有抄手把“花”看抄成“死”，是说不通的。而且,庚辰本上在这一段是两个“死”字,还一处是湘云说:“……好个葬死魂”。“死”旁改为“诗”。从常情来看，看抄不会把两个“花”抄成两个“死”——哪里两个“花”都象两个“死”;听抄就会把两个“诗”抄成两个“死”。另外,此段还有三个音讹。黛玉说:“……我竟要搁必了。”“必”旁改为“笔”——“笔”音讹为“必”;湘云说：“……不该作此故于清奇诡谲之语。”“故”旁该为“过”——“过”音讹为“故”;(妙玉)笑道：“好诗，好诗，故然太悲凉了.…..”“故”旁改为“果”——“果”音讹为“故”。这些也可证此段是听抄，所以音讹较多。
第四，“诗”从何而来。把“死”点改为“诗”，如果不是依据原作者原文，没谁有这等水平把“死”改为“诗”，只会按前文“花魂”改。改“死”为“诗”，一定有所本。我们大家平心而论，如果你碰到这个“死魂”句，你会改为“诗魂”吗?这要冒“诗”“鹤”虚实不对的风险，还要冒有违前句“花魂”之嫌。百分之九十九的人会想到黛玉曾作“花魂”句，而草书“死”又形似草书“花”，顺理成章都会改为“花魂”。所以说，点改为“诗”，一定有来历，有所本。我们要非常珍惜这个“诗”字，全书惟一一词“诗魂”有特别的含意。我以为，只有创作《红楼梦》的天才作家曹雪芹才能作出“冷月葬诗魂”这样的奇句。“诗”非原作者莫属。看来,此二“诗”当是听抄者自改偏大。
谈语源出处问题。王文云：“我们认为当作‘花魂’为佳，……更为重要的是，主张‘葬诗魂’者未能指明典故渊源，主张‘葬花魂’者已指明它出自叶小鸾故事，或出自北宋妓女盈盈的故事。”王文还用不少篇幅归纳了蔡义江、林冠夫先生等人谈“花魂”“诗魂”的言论，大意为：“花魂”有出处，有渊源，前人之“花魂”和曹之“花魂”情景相似，内涵相似，因此“花魂”为佳。“诗魂”无出处，无渊源，来路不明，不妥，进而否定曹作“诗魂”。而蔡先生、林先生找出前人三处“诗魂”句，说这三处“诗魂”是指作者灵感，“情景与内涵”与黛玉吟出的“冷月葬诗魂”“相去甚远”。王文云：“段诗虽有‘诗魂’二字，……是指诗的灵感，……这与曹雪芹笔下的‘冷月葬诗魂’的情景也大相迳庭。”言下之意，曹之“诗魂”句不能成立，只能是“花魂”句。也许笔者理解有误，也许王人恩先生归纳有误，读者可复按细审。
对王文的语源出处见解，恕在下浅陋，我怎么也弄不明白。一首诗的质量好差难道和语源出处有必然联系吗?有语源出处的未必就是好诗，无语源出处的未必就不是好诗。一首诗的好差关键是要看这首诗的本身，找语源出处只是为了更好地理解此诗(对所有诗而言)，别无其它。事实上，几千年来，出了很多好诗，如果都要有语源出处，那诗就没得发展了。源头是越来越小的，出处是越来越少的。作诗讲究创新出新，无数风流才子创作了很多的新词新句新诗，有的有语源出处，有的无语源出处，新词总有个第一。如果每首诗都要讲语源出处，那诗怎么发展，以有无语源出处来衡量判断一首诗的好差，此话怎讲?
一首诗有语源出处，前人的诗有前人的“情景和内涵”，后人的诗有后人的“情景和内涵”，不能以前诗和后诗“情景和内涵”是否相似相近来衡量评判后诗的质量好差，或者说，不能以此对后诗做出肯定或否定。后诗与前诗的“情景和内涵”“相去甚远”“大相迳庭”就不能出好诗吗?如何化用前人的诗句，不是小文能容纳的，也不是在下能说清的。但我知道其中一点，后人完全可以借用前人的一词化用到自己诗词中来，而可以不管前人这一词怎么怎么，“情景和内涵”和自己相似也可，不相似也可，只要化用得好，使自己的诗成为一句好诗，这就足矣。哪怕前人这一词是很平庸的词，是很平凡的词。什么叫“化腐朽为神奇”，什么叫“一字师”“一字不易”，都是此意，都是讲一字一词在诗中的至关重要性。不是在下不知天高地厚，在这里“普及”作诗常识，实在是为了应对王文。
曹雪芹的“冷月葬诗魂”，“诗魂”一词，作者也许看到前人的，也许没看到，这都不是很重要的。看到了，化用到自己诗里，成为绝佳名句，是自己的本事，跟原“诗魂”的“情景和内涵”相去甚远或甚近，是否“大相迳庭”，没什么关系。曹公如果没看到，自己创造一个“诗魂”，那也是正常的。从“花魂”到“诗魂”的演变也是顺理成章之事。
总之，“诗魂”句，有无语源出处也好，和前人诗“情景和内涵”相去甚远甚近也罢，关键要看“冷月葬诗魂”是否好诗佳句，和“冷月葬花魂”之比，哪句艺术效果更佳一些，哪句更合作者本意,哪句更合书中实情。[1]
曹雪芹
曹雪芹（约1715年5月28日—约1763年2月12日），名霑，字梦阮，号雪芹，又号芹溪、芹圃，中国古典名著《红楼梦》的作者，祖籍存在争议（辽宁辽阳、河北丰润或辽宁铁岭），出生于江宁（今南京），曹雪芹出身清代内务府正白旗包衣世家，他是江宁织造曹寅之孙，曹顒之子（一说曹頫之子）。乾隆二十七年（1762年），幼子夭亡，他陷于过度的忧伤和悲痛，卧床不起。乾隆二十八年（1763年）除夕（2月12日），因贫病无医而逝。关于曹雪芹逝世的年份，另有乾隆二十九年除夕（1764年2月1日）、甲申（1764年）初春之说。[2]