是「花魂」？還是「詩魂」？
花魂到詩魂的升華
《紅樓夢》第七十六回，黛玉湘雲中秋月夜聯詩，湘雲作「寒塘渡鶴影」,黛玉對「冷月葬花魂」，或「冷月葬詩魂」。黛玉(作者)所作究竟是「葬花魂」還是「葬詩魂」，有「花」派「詩」派之論爭，成為紅學研究的一道景觀。就筆者個人讀感來講，覺「冷月葬詩魂」好些。這幾年，也偶讀到幾篇(幾段)談「花」論「詩」的文論，各人讀感不一樣，理解不一樣，引經據典探析闡述也各有道理。在下虛心學習，也沒什麼可說的。只是前幾月，讀到《紅樓夢學刊》2006年第二輯王人恩先生的大作《「寒塘渡鶴影，冷月葬花魂」考論》，勾起我一些思索。王文就歷來有關「花」 「詩」之論爭歸總梳理闡析，提出高見，定位於「花魂」說，推崇「花魂」句，似有定論之意。感謝王人恩先生不辭辛勞，使我們得以有機會縱覽「花」「詩」之論爭概況。讀過王文後，一些思緒想法不停在我腦袋裡打轉，想說出來，但又有猶豫，「花」「詩」之說，專家學者多有論述，特別是有紅學大家馮其庸、蔡義江、林冠夫、宋淇等先生宏論在前，在下無庸置喙。但是事過幾月，這些思緒揮之不去，不說出來心裡難受，不吐不快。下愚剛好寫了幾篇紅學文章，還沉浸在「紅樓」氛圍里，「紅樓」里似乎有股力量要我說出來。再者，「紅樓」版本抄傳甚遠甚雜，紅學見解眾說紛紜，談一點個人看法也不為過。於是不揣冒昧，本着交流勾通心態，愛紅者也就顧不上計較這許多了。下面從「花」「詩」之比，黛玉、作者、全書及版本、語源出處幾方面略陳管見。
目錄
是「花魂」？還是「詩魂」？
王文推崇「冷月葬花魂」，自說或借他人之口說了「花魂」句一通好話。「花魂」句自是好詩，我並不反對。但我認為「詩魂」句更佳。從讀感(字面)來看，「葬詩魂」要比「葬花魂」冷一些，悲一些，刺激更大一些，因而美感更豐潤些。「葬花魂」，花(花魂)可喻人，但畢竟拐了個彎，是比喻。「葬詩魂」，詩是人作的，一看就知道葬詩人之精魂(靈魂)意，令人驚冷驚悲，並產生驚美之感。試譯：「清冷的月光淹沒浸潤了詩人的精魂(靈魂)。」這悲涼之氣從心中往外擴散，冷至全身，一種冷悲冷美悠然而生。如果和書中前面的黛玉「花魂」詩及經歷對比來看，這種冷悲冷美感就更濃重一些。此意後面再析。
另外，「葬花魂」和「葬詩魂」指意不一樣，花(花魂)通常喻女子，「詩魂」就性別模糊了，且含意更豐富複雜些。這裡有作者的多種含意，只有結合全書及作者之事書外之事才能更深切理會這一點。談「紅樓」不談作者，一些事就不好談，因為「紅樓」是一部帶有自傳色彩的書(無法否認)，是「真真假假」的書。此處不便展開討論這一點。
從湘雲，妙玉聽到此句的反應來看，應是「葬詩魂」。當湘雲聽到此句道：「詩固新奇，只是太頹喪了些。你現在病着，不該作此過於淒清奇譎之語。」妙玉道：「好詩好詩，果然太悲涼了……句雖好，只是過於頹敗淒楚，此亦關人之氣數而有。」「人之氣數」就有死亡之意。從湘妙這二段話來看，應是「葬詩魂」。有兩點，第一，「葬花魂」，以花、花魂喻女子，這是常喻，不足以使湘妙有如此震憾。只有「葬詩魂」才能使湘妙反應激烈。如「新奇」「奇譎之語」「好詩好詩」。而且「葬詩魂」直接指人，所以湘妙才說「太頹喪」「太悲涼」「過於頹敗淒楚」「此亦關人之氣數而有」。因為黛玉發出了死亡之音，這給人的刺激太大了。第二，湘妙是否知道黛玉曾作「花魂」句。從書中來看，湘妙是應該知道的。讀書人知道，「花魂」在書中三見。二十六回，作者為黛玉悲泣鳥兒不忍聽遠飛配詩：「花魂默默無情緒」。二十七回，黛玉作《葬花吟》：「知是花魂與鳥魂」「花魂鳥魂總難留」。黛玉在山坡那邊哭吟，寶玉在山坡這邊聽得真切。按寶玉的性情，寶玉喜歡把黛玉的詩詞記住，傳於姐妹們欣賞。六十四回，寶玉就把「我愛的那幾首白海棠詩」小楷抄在扇上，隨時傳看。另，黛玉也喜歡把自己作的詩詞給寶玉及眾姐妹看，如《五美吟》、《桃花行》等。再，黛玉、眾姐妹及寶玉結詩社，也就是大家在一起作詩、交流、欣賞。所以說，黛玉的佳作《葬花吟》眾姐妹應該知道，也在情理之中。如果湘妙已知「花魂」句，此再聽到「花魂」，反應就不會那麼強烈。當聽到「花魂」演變成「詩魂」時，反應才會那麼動憾，才感到新奇驚悲驚美。這是作者特意寫湘妙的熱烈反應，以烘托此詩。
從黛玉這個角度講，黛玉已作了二次「花魂」句，此次還會作嗎?再看黛玉此次作詩情景。黛玉先說要對湘雲的「寒塘渡鶴影」很難，「我竟要擱筆了。」以後，黛玉只看天，不理地，半日(時間長)，猛笑道：「你也不必撈嘴，我也有了，你聽聽。」因對道：「冷月葬詩魂」。以黛玉的詩才(書中多有描寫)，費了老鼻子勁，才作出「詩魂」句。如是「花魂」句，作者會描寫黛玉費這麼大勁、隆重推出嗎?此也證黛玉吟出的是「葬詩魂」，區別於原先作「花魂」。前有隆重推出，後有強烈反應，此「詩魂」不一般。「詩魂」有特別含意，容後再稟。
從黛玉的人生、性格、思想來看，只能是「詩魂」句。馮其庸老先生從黛玉具有詩人氣質這個角度論說黛玉應作「冷月葬詩魂」，這是中肯之見，我有同感。從書中可看出，黛玉有詩人氣質，是詩化人物。她「孤高自許」，清高自潔，常以詩人眼光看待人生、世事，喜歡作詩抒情發感。書中，黛玉作的詩最多。眾姐妹和寶玉結詩社或聚會作詩，黛玉都是積極分子，作詩多且質量高。作者為了加強黛玉的詩意形象，充實她的詩人氣質，還專門安排章節描寫黛玉單獨作詩情景五場，作詩五首：《葬花吟》、《題帕三絕句》、《秋窗風雨夕》、《五美吟》、《桃花行》，給讀書人留下深刻映象、美好記憶，確立了黛玉詩人氣質的詩化形象。
據王文引宋淇語意：黛玉不以詩人自居，因此她「不會說出『冷月葬詩魂』來」。黛玉是不會以詩人自居，但黛玉作「詩魂」句，並不意味着黛玉以詩人自居，而是黛玉的一種人生追求，一種人生態度。黛玉自認清高脫俗，心理上比常人高一截，這是她的面世姿態，心理狀態，無可厚非。這從她的詩詞中可看出這一點，如：「一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼」「質本潔來還潔去」「無賴詩魔昏曉侵」「孤標傲世偕誰隱」「憑欄人向東風泣」「飄泊也如人命薄，空繾綣，說風流」「冷月葬詩魂」等。
在書的前半部，作者把黛玉比作「花魂」，因為她漂亮美麗，在書的後半部，隨着黛玉性格的形成，形象的完美(藝術意義上的完美)，作者把黛玉比作「詩魂」，完成了從「花魂」到「詩魂」的轉變、升華。這是人物發展的必然，是塑造人物的歸宿。如再把黛玉比作「花魂」，難道黛玉一成不變嗎?光只是一個美麗女孩嗎?那黛玉的詩人氣質詩化形象就無從最終體現。而後期把黛玉比作「詩魂」，一切順其自然，黛玉的詩意形象就立起來了。前有「花魂」意象，後有「詩魂」意象，珠聯璧合。如少了「詩魂」，黛玉形象就缺了一塊，實屬遺憾。
再從黛玉作詩角度講。黛玉作詩已用了二次「花魂」，會一用到底用三次「花魂」嗎?據王文引宋淇語：「花魂」是「林黛玉個人的習慣用法」。「相反，『冷月葬詩魂』就顯得沒頭沒腦而兀然了。」宋淇還說「花是具體名詞，詩是抽象名詞，冷月葬詩就很難講得通了」。我先問一句：黛玉第一次作「花魂」會不會顯得「兀然」?凡事總有個第一。黛玉不是庸才，難道會一個「花魂」一用到底?她的心態、性情、思想會一成不變嗎?作詩連續三次用「花魂」，不算犯重犯忌，也是詞窮，才力不逮。黛玉作「詩魂」用了「半日」時間，說明創作尋找新詞的難度，如作「花魂」，何至於此?再看具體名詞「花」和抽象名詞「詩」之事。先看看黛玉對作詩的看法。四十八回，黛玉教香菱作詩：「……若是果有了奇句，連平仄虛實不對都使得的……詞句究竟還是末事，第一主意要緊。若意趣真了。連詞句不用修飾，自是好的。這叫做不以詞害意」。這段話簡直就是對「冷月葬詩魂」的最好註解。「詩」「鶴」虛實不對，但這是奇句，「虛實不對都使得的」。「第一主意要緊，這叫做不以詞害意」。「詩魂」句立意高遠，意境幽深，藝術效果獨特，有何不可?
以上黛玉的「詩觀」，自然也是作者的「詩觀。」作者已用了三次「花魂」，難道還要用四次一用到底，不知求變?曹公豈不是庸常之輩?作者要完成黛玉從「花魂」(漂亮)到「詩魂」(漂亮兼詩化)的轉變，非用「詩魂」不可，作者也確實用了。湘妙聽到此句，驚奇驚悲驚美，正說明她們原知「花魂」句，猛的聽到「詩魂」句，才大驚失色。她們知道「花魂」到「詩魂」的升華意味着什麼。
以黛玉(作者)前用「花魂」來證之現在也該用「花魂」，這乃是常規常態常眼，以自己之常證作者之常，誤作者之新，這從何說起?如果按「花魂」者說，那書中就存有四個「花魂」，而留不下一個「詩魂」，四比零。「詩魂」佳句就要從書中抹去，「花魂」到「詩魂」的意義就無從體現，黛玉形象的最後完美就要落空。這是作書人和讀書人都不願看到的。王文云：「當作花魂為佳」，是因為黛玉葬了二次花(其中一次和寶玉一起)。我們說，黛玉還單獨作詩五次。葬花和作詩都是黛玉的重頭戲，是黛玉性情的兩面，不可缺一。前有二次「花魂」句，後有一次「詩魂」句，正好遙相照應。
從全書來講，賈家從繁華到末日，從盛到衰，悲意越來越濃，人物的悲劇命運正在漸漸顯現，黛玉的象徵符號「花魂」就會轉變到悲意更濃的「詩魂」，乃是順理成章之事。如沒這種轉變，黛玉的性格線命運線就模糊了，不甚清晰了。只要承認黛玉的詩意形象,那麼「詩魂」就不是多餘的了。
從作者角度講，下筆「詩魂」也帶有作者自喻自況含意。我們知道，從書中看，作者詩才很高，全書二百多首詩詞曲賦韻文，為全書增色不少。脂批者也云：「余謂雪芹撰此書，(其)中亦為傳詩之意。」所以作者下筆「詩魂」，不是沒來由的，應有自喻成份。「書未成，芹為淚盡而逝。」曹雪芹至死還在寫書改書，到了書的後部，十年血淚作書改書的後期，作者激情長期興奮後的間歇，心潮長期涌動後的疲憊，身心交瘁(你現在病着——湘雲對黛玉語)，此情此景，書內書外，作者順筆而下「冷月葬詩魂」，乃是作者此時的心情心態心理生理寫照。從作者經歷來看，作者經歷了十三年富貴榮華(青埂峰一別十三載)，後家庭被抄衰敗，全家流落京城。再以後，曹雪芹落難京城西郊小山村，「舉家食粥酒常賒」，生活貧困，在破屋冷月下還在創作巨著《紅樓夢》。楔子：「當此時，自欲將以往所賴天恩祖德，錦衣紈袴之時，飫甘饜肥之日……編述一集。……雖今日之茅椽蓬牖，瓦灶繩床，其風晨月夕，階柳庭花，也未有妨我之襟懷筆墨者。」前後巨大反差，懷才不遇，無才補天，而痴心創作「新奇別致」為閨閣昭傳的《紅樓夢》。面對清冷的月光，一種巨大的孤獨和悲寂包圍着自己，這是一種天才的孤獨，無以言之。清冷的月光淹沒浸潤自己的精魂(靈魂)，曹雪芹不禁仰天長嘆「冷月葬詩魂」。冷月也泛指冷冷的環境。這也是作者身心交瘁時的哀嘆，知道自己來日不多。但「詩魂」句卻又並不顯悲觀絕望，是一種意境，是一種悲美孤美的表現，是當時作者此情此景的自我寫照。「舉杯邀明月，對影成三人。」李白和月亮和自己影子孤獨作伴，曹雪芹和月亮和自己的靈魂孤獨對話，二者有異曲同工之妙。後者孤美悲美更勝於前者。「清冷月光浸潤詩魂」是作者的獨特感受,是一種奇致意境。所以作者借湘妙之口稱讚此句是奇句好詩。曹公能寫出這麼冷悲冷美的詩句，可見作者的「詩魂」多麼頑強，充滿激情，並未被「冷月」屈服，所以要留一「詩魂」在書中。曹雪芹喜作詩會作詩而有詩魂，全書唯一一句「詩魂」，應有作者自喻含意，否則，無以解釋作者在書中創作了大量的詩詞曲賦。從某種意義上說，《紅樓夢》也是一部長詩，有詩的意境、氣韻。抹去「詩魂」，於心何忍?曹公有靈，何以安寧?
另，曹雪芹文朋詩友敦誠、敦敏、張宜泉也談到雪芹「詩才」「詩筆」「詩膽」問題。敦誠《寄懷曹雪芹》詩云「愛君詩筆有奇氣，直追昌谷破籬樊。」敦誠《佩刀質酒歌》詩云「知君詩膽昔如鐵，堪與刀穎交寒光。」敦誠云：「曹雪芹詩未云：『白傅詩靈應喜甚，定教蠻素鬼排場。』亦新奇可誦。曹平生為詩，大類如此，竟坎坷以終。」敦誠雲(芹圃)「詩追李昌谷」「狂於阮步兵」。敦敏《小詩代簡寄曹雪芹》雲「詩才憶曹植，酒盞愧陳遵。」張宜泉《懷曹芹溪》雲「何當常聚會，促膝話新詩。」張宜泉《題芹溪居士》雲「其人工詩善畫」「愛將筆墨逞風流，廬結西郊別樣幽。」張宜泉《傷芹溪居士》雲「其人素性放達，好飲，又善詩畫，年未五旬而卒」「《北風圖》冷魂難返，《白雪歌》殘夢正長。」此三人詩文可佐證，曹雪芹「詩才」很高，「詩筆」奇絕，「詩膽」過人，堪稱詩人無疑。曹雪芹在書中創作了大量的詩詞曲賦及下筆「詩魂」自喻自況與他三人贊雪芹詩才對景。
再，張宜泉傷悼芹溪詩中有「冷魂」句，當是從「冷月葬詩魂」簡化而來，而不會從「冷月葬花魂」簡化而來。「冷月葬詩魂」正好在第七十六回，是殘本八十回(有說七十八回)末段，所以「冷魂」對應「殘夢」，意指曹雪芹「陽春白雪」之歌《紅樓夢》未完，「詩魂」難返「夢正長」，抱憾而去。
還有最重要一點，曹雪芹詩句「白傅詩靈應喜甚」，「詩靈」「詩魂」一字之差，意思相近，說明作者心中確有「詩魂」「詩靈」之意，當是「冷月葬詩魂」無疑。
從版本上說，「詩魂」句也是說得通的。我們知道，有第七十六回的最早脂本是庚辰本(甲戌本、已卯本無此回)，庚辰本是「死魂」，有人在旁點改為「詩魂」。以後諸脂本就有「花魂」「詩魂」兩種版本(含程本的底本)。我以為「詩魂」是對的，那版本淵源是怎麼個情況呢。以現有版本資料，筆者推測，有這麼幾種情況。第一，抄手之誤。有文章談到抄手之誤問題，但我有我的看法。據林冠夫先生《已卯本庚辰本》文中言：「庚辰本也是一個過錄本，幾名抄手的文化水平和認真程度都較低。其中第七十一回至八十回，抄得尤其糟糕，簡直令人無法卒讀。這一部分，用錯誤千出一語來概括它，也不算過。」還有其它文章也談到類似的意思。既然第七十一回至八十回(正好包含第七十六回)抄錄這麼糟糕，估計此抄手在這一段是聽抄的。是否全本聽抄倒不一定，但抄手抄到書的最後幾回，為了趕進度，這幾回很可能是聽抄。此抄手當時聽到「詩魂」二字，在短時間內，此抄手閃念(水平不高)：「哪有『詩魂』之說，詩哪有魂的，詩怎麼和魂聯在一起，只有死和魂聯在一起。」所以此抄手就順筆抄成「死魂」。關於「死」點改為「詩」，有兩種情況。一是此抄手感覺「葬死魂」不太對，當即詢問又改為「詩」。還有一種情況，當時此「死魂」抄本到了某公(抄主?)手中，此公或許看過曹公原文，就將「死」點改為「詩」。以後的抄手(抄此本者)抄到此處，也有兩種情況，一是「死魂」，二是「死魂」旁點改為「詩魂」。不管哪種情況，此抄手水平較高，想「葬死魂」自然不對，「葬詩魂」似乎也不好理解。而草書「死」與草書「花」形似，且前文有幾處「花魂」，此抄手就以「花」訛為「死」解，改「死」為「花」，棄「詩」不顧。當然，也有按「詩魂」抄的，所以就有「花」「詩」兩種版本傳出。
第二，另外，除庚辰本外，也可能還有其它脂本「詩魂」版抄出。
第三，總之，將「花」看抄成「死」不太可能，水平再低也不至於此。將「死」抄改為「花」倒是很可能。那麼，「死」字從何而來，只能是聽抄而來，所以說，宋淇雲有抄手把「花」看抄成「死」，是說不通的。而且,庚辰本上在這一段是兩個「死」字,還一處是湘雲說:「……好個葬死魂」。「死」旁改為「詩」。從常情來看，看抄不會把兩個「花」抄成兩個「死」——哪裡兩個「花」都象兩個「死」;聽抄就會把兩個「詩」抄成兩個「死」。另外,此段還有三個音訛。黛玉說:「……我竟要擱必了。」「必」旁改為「筆」——「筆」音訛為「必」;湘雲說：「……不該作此故於清奇詭譎之語。」「故」旁該為「過」——「過」音訛為「故」;(妙玉)笑道：「好詩，好詩，故然太悲涼了.…..」「故」旁改為「果」——「果」音訛為「故」。這些也可證此段是聽抄，所以音訛較多。
第四，「詩」從何而來。把「死」點改為「詩」，如果不是依據原作者原文，沒誰有這等水平把「死」改為「詩」，只會按前文「花魂」改。改「死」為「詩」，一定有所本。我們大家平心而論，如果你碰到這個「死魂」句，你會改為「詩魂」嗎?這要冒「詩」「鶴」虛實不對的風險，還要冒有違前句「花魂」之嫌。百分之九十九的人會想到黛玉曾作「花魂」句，而草書「死」又形似草書「花」，順理成章都會改為「花魂」。所以說，點改為「詩」，一定有來歷，有所本。我們要非常珍惜這個「詩」字，全書惟一一詞「詩魂」有特別的含意。我以為，只有創作《紅樓夢》的天才作家曹雪芹才能作出「冷月葬詩魂」這樣的奇句。「詩」非原作者莫屬。看來,此二「詩」當是聽抄者自改偏大。
談語源出處問題。王文云：「我們認為當作『花魂』為佳，……更為重要的是，主張『葬詩魂』者未能指明典故淵源，主張『葬花魂』者已指明它出自葉小鸞故事，或出自北宋妓女盈盈的故事。」王文還用不少篇幅歸納了蔡義江、林冠夫先生等人談「花魂」「詩魂」的言論，大意為：「花魂」有出處，有淵源，前人之「花魂」和曹之「花魂」情景相似，內涵相似，因此「花魂」為佳。「詩魂」無出處，無淵源，來路不明，不妥，進而否定曹作「詩魂」。而蔡先生、林先生找出前人三處「詩魂」句，說這三處「詩魂」是指作者靈感，「情景與內涵」與黛玉吟出的「冷月葬詩魂」「相去甚遠」。王文云：「段詩雖有『詩魂』二字，……是指詩的靈感，……這與曹雪芹筆下的『冷月葬詩魂』的情景也大相逕庭。」言下之意，曹之「詩魂」句不能成立，只能是「花魂」句。也許筆者理解有誤，也許王人恩先生歸納有誤，讀者可復按細審。
對王文的語源出處見解，恕在下淺陋，我怎麼也弄不明白。一首詩的質量好差難道和語源出處有必然聯繫嗎?有語源出處的未必就是好詩，無語源出處的未必就不是好詩。一首詩的好差關鍵是要看這首詩的本身，找語源出處只是為了更好地理解此詩(對所有詩而言)，別無其它。事實上，幾千年來，出了很多好詩，如果都要有語源出處，那詩就沒得發展了。源頭是越來越小的，出處是越來越少的。作詩講究創新出新，無數風流才子創作了很多的新詞新句新詩，有的有語源出處，有的無語源出處，新詞總有個第一。如果每首詩都要講語源出處，那詩怎麼發展，以有無語源出處來衡量判斷一首詩的好差，此話怎講?
一首詩有語源出處，前人的詩有前人的「情景和內涵」，後人的詩有後人的「情景和內涵」，不能以前詩和後詩「情景和內涵」是否相似相近來衡量評判後詩的質量好差，或者說，不能以此對後詩做出肯定或否定。後詩與前詩的「情景和內涵」「相去甚遠」「大相逕庭」就不能出好詩嗎?如何化用前人的詩句，不是小文能容納的，也不是在下能說清的。但我知道其中一點，後人完全可以借用前人的一詞化用到自己詩詞中來，而可以不管前人這一詞怎麼怎麼，「情景和內涵」和自己相似也可，不相似也可，只要化用得好，使自己的詩成為一句好詩，這就足矣。哪怕前人這一詞是很平庸的詞，是很平凡的詞。什麼叫「化腐朽為神奇」，什麼叫「一字師」「一字不易」，都是此意，都是講一字一詞在詩中的至關重要性。不是在下不知天高地厚，在這裡「普及」作詩常識，實在是為了應對王文。
曹雪芹的「冷月葬詩魂」，「詩魂」一詞，作者也許看到前人的，也許沒看到，這都不是很重要的。看到了，化用到自己詩里，成為絕佳名句，是自己的本事，跟原「詩魂」的「情景和內涵」相去甚遠或甚近，是否「大相逕庭」，沒什麼關係。曹公如果沒看到，自己創造一個「詩魂」，那也是正常的。從「花魂」到「詩魂」的演變也是順理成章之事。
總之，「詩魂」句，有無語源出處也好，和前人詩「情景和內涵」相去甚遠甚近也罷，關鍵要看「冷月葬詩魂」是否好詩佳句，和「冷月葬花魂」之比，哪句藝術效果更佳一些，哪句更合作者本意,哪句更合書中實情。[1]
曹雪芹
曹雪芹（約1715年5月28日—約1763年2月12日），名霑，字夢阮，號雪芹，又號芹溪、芹圃，中國古典名著《紅樓夢》的作者，祖籍存在爭議（遼寧遼陽、河北豐潤或遼寧鐵嶺），出生於江寧（今南京），曹雪芹出身清代內務府正白旗包衣世家，他是江寧織造曹寅之孫，曹顒之子（一說曹頫之子）。乾隆二十七年（1762年），幼子夭亡，他陷於過度的憂傷和悲痛，臥床不起。乾隆二十八年（1763年）除夕（2月12日），因貧病無醫而逝。關於曹雪芹逝世的年份，另有乾隆二十九年除夕（1764年2月1日）、甲申（1764年）初春之說。[2]