沙灘文化

沙灘文化

沙灘文化位於遵義縣新舟禹門。從遵義沿326國道向東38.5公里，由蝦子鎮分路到達禹門。沙灘因洛安江中一片四面環水的沙灘而得名。沙灘一帶，江水平緩清澈，兩岸田園蔥蘢疊翠，綠竹環繞農家庭園，古柏林傲立禹門山，一派靈秀之氣。從明末到清後朝。

目錄

氣候條件

溫帶季風氣候

景區概況

沙灘孕育了以鄭珍、莫友芝，黎庶昌為代表的一大批文化名人，崇尚"漁樵耕讀"，其學術成就影響深遠，抗戰時，浙大學者研究這一文化現象，稱為"沙灘文化"。現存清末著名愛國外交家，散文家黎庶昌故居"飲使第"，鄭珍墓、莫友芝墓等，均為省級文物保護單位。黎氏故居陳列有生前使用過的家具、文具，介紹其生平事跡，著述的文字資料和其它文物。

蜿蜒而來的江水，到這裡成為一條澄碧的帶子，開闊的江面上，靜臥着兩岸緩坡河灘上的良田沃土，滋養着散居在蒼松翠柏、茂林修竹間的幾十戶人家。農閒時節，江面上會泛起幾隻小漁船，撒網捕魚、耕田讀書的生活，在這個村莊延續了四百年。

歷史

過去對沙灘文化的區間，皆以清乾隆四十四年（1779年）黎氏第八代黎安理中舉為始，至清末廢科舉為止，約130年時間，故史有「沾溉百餘年午」的結論。其實，沙灘的文化追溯起來有300餘年，其文化氛圍從沙灘第一代黎朝邦起便已形成，所以，沙灘文化的出現絕非偶然，它有深刻的歷史淵源和發展形成的過程。早在明萬曆二十八年（1600年），黎氏一世祖黎朝邦（四川廣安州金刀里人）。

隨川路總兵劉鋌平播入遵，次年改土歸流時黎朝邦據沙灘，黎氏從此在那裡定居下來，黎朝邦是個讀書人出身，他在沙灘以耕讀為本，臨死前對4個兒子留下遺囑：「載月著犁鋤，櫛淋風露雨，嗟彼膝前人，相看默相依，詩書舊生涯，功名行潦水，嗚呼金石言，世世宜循軌。」這個遺囑體現了他耕讀為水的思想，是黎氏必旺的重要因素，耕而豐衣足食，學不求做官，在於增知識、修品行、涵養鄉風以固根本，故以後七代黎氏後人嚴守遺訓，每代人人讀書，且有以詩書人宦的人，在任清廉，兩袖清風。近200年間黎氏在政治和文化方面雖無大的成就，但在沙灘形成了男耕女織，熱愛學習的濃郁風氣。可視為沙灘文化的潤育階段，亦可稱為沙灘文化的前期。現將沙灘黎氏從第一世至第七世（嫡傳）情況簡介於下，便可得出以上結論。

第一代黎朝邦，明萬曆進士，明兵部侍郎梁應奇謂黎朝邦十歲出試童子，十四歲學使觀其不凡，首選食廩餼，人勸人仕，辭曰：「龍兮為陽，秋而伏藏，其幽之滸，育之繁昌。平播之明年（明萬曆二十九年）乃遷播郡隱，治家之法於子孫之詩禮，文物（讀與耕）四時課將之，儀節饒有古懦風焉。」

第二代（黎朝邦之四子）為：長子黎懷仁，號靜軒，以庠生從軍，著有《程子注》、《易經注》二書；次子懷義，廩生；三子懷禮遷叫川大足羅井場；四子懷智，以功名任湖北黃岡知縣，明亡後在禹門寺拜丈雪為師皈依佛門。

第三代（黎懷仁之三子）為：長子黎民忻，食餼庠，以道德文章鳴一時，「經提學使馮雲驤薦於朝，膺宣德郎以六品職用，奉旨文行兼旌其廬，授廣西慶遠府河池同（州判）。次子民向，育養（抱養）民啟俱儒。」

第四代（黎民忻之三子），長子黎耀，庠牛；次子黎炳，詔贈武功大夫加上卿內閣太子賓客，加封三代，曾祖為榮祿大夫，祖為資善大夫，父為中順大夫；三子黎烈任大理府經歷，繼任川東道經歷，著有《增刪四書》、《解增補易注》，集學問故事地理秘決於諸稿。

第五代：天明；中秀，博學善射，有投筆請纓之志入武庠，繼明任榮昌縣令。

第六代（天明之三子）國柄、國楨、國士，前兩人情況不詳，其中國士為遵義府學貢生。

第七代：國柄子黎正訓府庠生，長期任教。

第八代：正訓子為黎安理、黎全理、黎上理，全理、上理無傳，將沙灘文化推向高峰的是黎安理之後代。

以上從第一代至黎安理中舉計179年，代代有子弟攝取功名，亦有著作傳世，其文化一脈傳承，連綿持久，蔚然成風，明晰清楚，故沙灘文化的歷史，應上溯七代至第一世黎氏始祖朝邦，下到清末，總計300餘年，才是沙灘文化歷史的全過程，孔子曰：君子之澤，五世而斬，沙灘於西南一隅，文化傳承10餘世，實屬罕見。

文化遺產

沙灘文化遺產的精華在於：堅持辦學；刻苦學習；購求圖書、遺惠後人；積極吸收外來文化，勇於革新開拓。

「貴州文化在黔北，黔北文化在沙灘」，這句話高度概括了沙灘文化在貴州的地位。沙灘文化是清代後期出現在黔北山區的一種地域性文化。沙灘是黎氏家族聚居的村落，與附近鄭氏望山堂、莫氏青田山廬衡宇相望。黎、鄭、莫三個家族互為師友，結為姻婭。自乾隆至清末民初的100多年間，三個家族中湧現了幾十位詩文作家和學者，刊行詩文集和學術著作100多種；其代表人物鄭珍、莫友芝和黎庶昌，成了享譽海內外的文化名人，在中國文學史和學術史上都占有相當的地位。抗戰期間，浙江大學史地研究所編寫的《遵義新志》，把黎、鄭、莫三個家族共同創造的豐碩文化成果及所體現的人文精神，統稱之為「沙灘文化」。近數十年來，沙灘文化的研究引起學術界的重視，有的學者把它同「巴蜀文化」、「吳越文化」、「河洛文化」等地域文化相提並論。