神体一位论

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神体一位论，外文名：Unitarianism ，虽然神体一位论者拒绝接受信经（Creeds326Creeds），他们自己的信仰内容又相当纷杂，但仍有一个可辨的范围︰他们相信神只有一位，否认耶稣基督与圣灵的神性，并且提倡自由、理性与容忍，认为这些才是一个具个人性及社会性之宗教的重要素质。

宗教信仰为人生提供慰藉。作为一种哲学范畴， 宗教信仰具有追求为生活寻找支撑和意义的显着特征。表征着人对终极关怀的渴望，它给人注入神圣的目标，引导人去反省自我、超越自我、塑造自我、完善自我、实现自我，从而为人的生活提供情感、意欲、愿望、行动等的根基。是一种精神的仰望和生命的活水，是人的一种价值意识的定向形式。

目录

简介

支持这种信仰的群体，只在改教运动（Reformation996Reformation Theology 改教运动的神学）之后才成为有组织的宗教。他们的先驱是神格惟一论（Monarchianism805Monarchianism），和亚流主义（Arianism）。

当按字义解释圣经再受重视，有些学者便认为三位一体论没有什么圣经根据，他们是瓦得斯（Valdes1202Valde's, Juan de 瓦得斯）、阿金诺（Ochino864Ochino, Bernardino）和瑟维特（Michael Servetus, 1511～53）。瑟维特相信只要把基督教这些渣滓除掉，就能重振原始基督教的声望，促使犹太人和回教徒悔改归主。他的思想为天主教与复原教所憎恶，但他在日内瓦被焚这一事实，却一点不能遏止极端者在匈牙利和波兰提出同样的问题；反三一论在此等地方素来是流行的。

在荷兰和英国，苏西尼主义（Socinianism1094Socinus and Socinianism 苏西尼与苏西尼主义）和反对加尔文正统主义的影响，引致一些思想家如格鲁希乌（Grotius530Grotius, Hugo）和弥尔顿（John Milton, 1608～74）提出重要的问题，如圣经与教义的真正关系。比度（John Biddle, 1616～62）教导神体一位论，却被当权者严厉对付，结果死在狱中。其实他的用意是好的，就是要把非圣经的东西从教义中除去，好能过一种圣洁的生活。这种认真态度，一直是神体一位论者的标记。

当愈来愈多人拒绝接受信经和信条（Confessions of Faith305Confessions of Faith），认为它们不符合圣经，三位一体论的地位就减弱了。在英国，许多人转移到一种类似亚流的立场，因为像柯赛姆（Samuel Clarke, 1675～1729）一类的学者，他们也不能从圣经找到足够的证据支持三一论。直到1813年，反对三一论仍是犯罪的行为，人便只好不传讲他们不相信的，以免公开否认而招到刑责。英国及爱尔兰许多长老会的人，慢慢就离开韦斯敏斯德信条（Westminster Confession1230Westminster Confession），改而采取一种较近圣经的立场。普赖斯（Richard Price, 1723～91）及蒲力斯特里（Joseph Priestley, 1733～1804）亦拒绝好些基础的教义，像基督的神性及圣经的启示论，无形中就为许多哲学、科学及宗教新思想敞开大门，同时间，理性及经验的权威地位亦日渐爬升。

神体一位论的另一支流源自林西（Theophilus Lindsey, 1723～1808），他认为基督教的敬拜已经受到异教哲学的附加品（三一论）败坏了；结果他辞去了圣公会的职位，为自己的群体另立礼仪。他认为耶稣的出生是一个传说，因为耶稣只不过是一个人；对这些初期的神体一位论者而言，他们认为崇拜的对象只有一位，就是父神。他们固然尊敬耶稣，亦承认祂的宗教权柄，但强调人若正确地了解圣经，就必会在敬拜中分别天父与耶稣的关系。

到他们开始警觉德国圣经批判学（Biblical Criticism213Biblical Criticism）的势力，他们使用圣经的态度也就改变过来，又要为宗教权柄另觅根据了。培尔善（Thomas Belsham, 1750～1825）在1791年组织第一个神体一位论会社（Unitarian Society），而且特别把亚流思想排除。从这时开始，「神体一位论」一词在英国便有了特别的含义，慢慢在美国亦是如此，也是指一种包含颇广之神学立场的专有名词。在英国有两个主要的思想，一是看重人的宗教过于神的本体，而在政治问题上也是采取比较激烈的立场；第二个较倾向神秘主义，强调基督教本质上神圣的因素，马提诺（James Martineau, 1805～1900）在这方面很具影响力，一生致力深化神体一位论教会的神学和属灵生活。

到了十九世纪末，神体一位论者把理性提到最高的地位，这已经成为他们的标记了。他们发现要维持真实相交和明确教导之间的平衡，是绝不容易的；他们全力参与国会及民事的改革，此外，他们也很关注福利事业、教育及知性生活。可惜到了二十世纪，自由教会慢慢没落，神体一位论的命运也一样；他们终于发现，要维持一个明确的宗教群体又不欲设下范围，几乎是不可能的。

类似的趋势亦在美国发生，很多公理宗教会拒绝加尔文主义强调的原罪、救赎及预定论的角度，愈来愈接近亚流式的立场，并且比较接受人是完美的思想。早在十九世纪初期，自由派人士就控制了哈佛，其中之领袖如陈宁（William Ellery Channing, 1780～1842），致力把基督教败坏的因素除掉，好让人性的完美能发挥出来。这个运动愈来愈受人的欢迎；较极端的领袖有伯驾（Theodore Parker, 1810～60），他强调基督教的根基并非建立在耶稣的 历史性存在，而是在祂教导的真理，这思想连保守的神体一位论者也大吃一惊。

对许多受过教育的美国人来说，神体一位论是更正教成熟的发展。主张神只有一位的教导，只是这运动一方面的吸引力；它提倡对新知识保持开放态度，委身于社会改革，均帮助美国在革命后期及科学的乐观主义找到基督教的理据支持；此外，它还帮助人对其他宗教采取较容忍的态度。它强调耶稣的人性，拒绝传统的救恩论和敬拜方式，使神体一位论成了自由派的一分子；它又主张自力更新和行善积福，不接受信经及教制的规范。

到了二十世纪，它的影响力就中落了，因为传统神论及圣经的传统已经不再站在主导的地位，而美国基督教亦愈来愈受社会环境的影响。在一个愈来愈不开明及悲观的世界，不同的神体一位论信息，不容易在当前的文化氛围下被接纳。1961年成立的神体一位普世协会（Unitarian Universalist Association）缺乏宗派的色彩，加上这团体的宣教意识又素来不强，令这个团体要存在下去也成为问题。无论怎样，因着它对启示的态度，对理性与经验的重视，对自由研究神学的热诚，以及不相信信经及组织是了解耶稣最好的媒介，实在为基督教创下了不少发展的空间。