神體一位論

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神體一位論，外文名：Unitarianism ，雖然神體一位論者拒絕接受信經（Creeds326Creeds），他們自己的信仰內容又相當紛雜，但仍有一個可辨的範圍︰他們相信神只有一位，否認耶穌基督與聖靈的神性，並且提倡自由、理性與容忍，認為這些才是一個具個人性及社會性之宗教的重要素質。

宗教信仰為人生提供慰藉。作為一種哲學範疇， 宗教信仰具有追求為生活尋找支撐和意義的顯着特徵。表徵着人對終極關懷的渴望，它給人注入神聖的目標，引導人去反省自我、超越自我、塑造自我、完善自我、實現自我，從而為人的生活提供情感、意欲、願望、行動等的根基。是一種精神的仰望和生命的活水，是人的一種價值意識的定向形式。

目錄

簡介

支持這種信仰的群體，只在改教運動（Reformation996Reformation Theology 改教運動的神學）之後才成為有組織的宗教。他們的先驅是神格惟一論（Monarchianism805Monarchianism），和亞流主義（Arianism）。

當按字義解釋聖經再受重視，有些學者便認為三位一體論沒有什麼聖經根據，他們是瓦得斯（Valdes1202Valde's, Juan de 瓦得斯）、阿金諾（Ochino864Ochino, Bernardino）和瑟維特（Michael Servetus, 1511～53）。瑟維特相信只要把基督教這些渣滓除掉，就能重振原始基督教的聲望，促使猶太人和回教徒悔改歸主。他的思想為天主教與復原教所憎惡，但他在日內瓦被焚這一事實，卻一點不能遏止極端者在匈牙利和波蘭提出同樣的問題；反三一論在此等地方素來是流行的。

在荷蘭和英國，蘇西尼主義（Socinianism1094Socinus and Socinianism 蘇西尼與蘇西尼主義）和反對加爾文正統主義的影響，引致一些思想家如格魯希烏（Grotius530Grotius, Hugo）和彌爾頓（John Milton, 1608～74）提出重要的問題，如聖經與教義的真正關係。比度（John Biddle, 1616～62）教導神體一位論，卻被當權者嚴厲對付，結果死在獄中。其實他的用意是好的，就是要把非聖經的東西從教義中除去，好能過一種聖潔的生活。這種認真態度，一直是神體一位論者的標記。

當愈來愈多人拒絕接受信經和信條（Confessions of Faith305Confessions of Faith），認為它們不符合聖經，三位一體論的地位就減弱了。在英國，許多人轉移到一種類似亞流的立場，因為像柯賽姆（Samuel Clarke, 1675～1729）一類的學者，他們也不能從聖經找到足夠的證據支持三一論。直到1813年，反對三一論仍是犯罪的行為，人便只好不傳講他們不相信的，以免公開否認而招到刑責。英國及愛爾蘭許多長老會的人，慢慢就離開韋斯敏斯德信條（Westminster Confession1230Westminster Confession），改而採取一種較近聖經的立場。普賴斯（Richard Price, 1723～91）及蒲力斯特里（Joseph Priestley, 1733～1804）亦拒絕好些基礎的教義，像基督的神性及聖經的啟示論，無形中就為許多哲學、科學及宗教新思想敞開大門，同時間，理性及經驗的權威地位亦日漸爬升。

神體一位論的另一支流源自林西（Theophilus Lindsey, 1723～1808），他認為基督教的敬拜已經受到異教哲學的附加品（三一論）敗壞了；結果他辭去了聖公會的職位，為自己的群體另立禮儀。他認為耶穌的出生是一個傳說，因為耶穌只不過是一個人；對這些初期的神體一位論者而言，他們認為崇拜的對象只有一位，就是父神。他們固然尊敬耶穌，亦承認祂的宗教權柄，但強調人若正確地了解聖經，就必會在敬拜中分別天父與耶穌的關係。

到他們開始警覺德國聖經批判學（Biblical Criticism213Biblical Criticism）的勢力，他們使用聖經的態度也就改變過來，又要為宗教權柄另覓根據了。培爾善（Thomas Belsham, 1750～1825）在1791年組織第一個神體一位論會社（Unitarian Society），而且特別把亞流思想排除。從這時開始，「神體一位論」一詞在英國便有了特別的含義，慢慢在美國亦是如此，也是指一種包含頗廣之神學立場的專有名詞。在英國有兩個主要的思想，一是看重人的宗教過於神的本體，而在政治問題上也是採取比較激烈的立場；第二個較傾向神秘主義，強調基督教本質上神聖的因素，馬提諾（James Martineau, 1805～1900）在這方面很具影響力，一生致力深化神體一位論教會的神學和屬靈生活。

到了十九世紀末，神體一位論者把理性提到最高的地位，這已經成為他們的標記了。他們發現要維持真實相交和明確教導之間的平衡，是絕不容易的；他們全力參與國會及民事的改革，此外，他們也很關注福利事業、教育及知性生活。可惜到了二十世紀，自由教會慢慢沒落，神體一位論的命運也一樣；他們終於發現，要維持一個明確的宗教群體又不欲設下範圍，幾乎是不可能的。

類似的趨勢亦在美國發生，很多公理宗教會拒絕加爾文主義強調的原罪、救贖及預定論的角度，愈來愈接近亞流式的立場，並且比較接受人是完美的思想。早在十九世紀初期，自由派人士就控制了哈佛，其中之領袖如陳寧（William Ellery Channing, 1780～1842），致力把基督教敗壞的因素除掉，好讓人性的完美能發揮出來。這個運動愈來愈受人的歡迎；較極端的領袖有伯駕（Theodore Parker, 1810～60），他強調基督教的根基並非建立在耶穌的 歷史性存在，而是在祂教導的真理，這思想連保守的神體一位論者也大吃一驚。

對許多受過教育的美國人來說，神體一位論是更正教成熟的發展。主張神只有一位的教導，只是這運動一方面的吸引力；它提倡對新知識保持開放態度，委身於社會改革，均幫助美國在革命後期及科學的樂觀主義找到基督教的理據支持；此外，它還幫助人對其他宗教採取較容忍的態度。它強調耶穌的人性，拒絕傳統的救恩論和敬拜方式，使神體一位論成了自由派的一分子；它又主張自力更新和行善積福，不接受信經及教制的規範。

到了二十世紀，它的影響力就中落了，因為傳統神論及聖經的傳統已經不再站在主導的地位，而美國基督教亦愈來愈受社會環境的影響。在一個愈來愈不開明及悲觀的世界，不同的神體一位論信息，不容易在當前的文化氛圍下被接納。1961年成立的神體一位普世協會（Unitarian Universalist Association）缺乏宗派的色彩，加上這團體的宣教意識又素來不強，令這個團體要存在下去也成為問題。無論怎樣，因着它對啟示的態度，對理性與經驗的重視，對自由研究神學的熱誠，以及不相信信經及組織是了解耶穌最好的媒介，實在為基督教創下了不少發展的空間。