致虛極.守靜篤
致虛極.守靜篤孟維老子在《道德經》第十六章里告戒我們，要「致虛極，守靜篤」。[1]
紅塵滾滾，熙熙攘攘而紛紛擾擾，我們很容易被瑣事、俗事、功利事、黑白事填滿，而處於氣浮心躁的狀態。所以，我們常常希望能夠清理自己，把自己清空，甚至清至歸零。這就是老子說的「致虛極」。
莊子也說，「虛室生白」。空的房間才顯得敞亮，才能進來新的陽光。
「虛了」就是「空了」，「虛極」就是空的乾淨；我們就跳出了「實」的框框，用「空了」的心去觀察「實」的世界，去裝新的「實」。
虛」之後而能「靜」，靜則生慧。「靜」是「停止」，「靜篤」就是寂然不動。我們的人生和生活基本上都處在「動」的狀態，處在庸庸碌碌之中。
當我們就從「動」跳出，跳到「靜篤」時，我們就跳到了「動」的界外，就像我們從河裡跳到岸上，靜靜地站在河邊看流動的水。我們守着「靜篤」看世界，將看到另外一個讓我們清心的世界。
「致虛極，守靜篤」，致的是「道」，守的是自然。
「致虛者，天之道也」。像天空那樣，虛之大，大得可以裝下許許多多的實。虛與實是相輔相成的，無「虛」，則沒有「實」。「致虛」而清空，就可以裝許多「實」。
像我們做事，清空舊事，再做新事，會做得更好；像我們上小學時，一張紙上有了痕跡，我們就用橡皮擦，擦得越乾淨，越能寫出新的漂亮的字，畫出新的漂亮的畫。
「守靜者，地之道也」。地之道是自然之道，自然而然之道。老子在《道德經》一書里，反覆強調「自然」，並認為人的心性在初生時是天生拙樸的，是「靜」的，是「自然」的。只是受後天種種欲望的干擾，受世間種種名利的誘惑，變得「躁動」，浮躁不安。因而人們需要捨棄內在的私慾，拋開外界的干擾而「守靜篤」，以復歸人之自然的原性。
宇宙本來就是由「虛」而至「實」，或許有一天會反回到「虛」；萬物都是由靜而生，在自然中按自然規律而「動」，最後老死，而歸於「靜」。春生夏長，秋收冬藏，就是由虛而實，由靜到動，再復歸於虛，復歸於靜的循環往復；人何嘗不也是如此，靜靜地在母親的腹中孕育，出生後在人世間折騰，最後安靜地離開世界，歸於靜。
人性的本原，也是虛空與安靜的，只是在滾滾紅塵中，塞進了許多「實在」的欲望，為欲望聞風而動。所以，老子叫我們把欲望「虛」掉，把心靜下來，復歸人之初性，用原始「虛」的心做「實」的事，反而能把事情做得更好。
但是，我們是「虛」了心性，而不是「虛」了欲望。欲望也是人們生存、生活的動力，人在人世上追求、拼搏也是人之本態。不要緊，老子告訴我們，「道法自然」，自然而然。自然而然地去追求，去拼搏，去做事，是符合「萬物並作」，循環往復的。從這個層面理解，當我們遇到「心外之念」，「份外之福」，「酬外之財」，「能外之功」時，應該抱以「虛」和「靜」的態度，「致虛極，守靜篤」，不貪念，不伸手，無欲無求。這樣，我們也是復歸於「自然而然」，復歸於人之本性，初心。
「致虛極」是致於「道」，「道用其虛，用之無窮」。
酒壺茶壺都有一個「虛」的大肚子，就是有一個空間，這個空間是「虛」，但因為有了這個「虛」，才可以裝進酒和水這個「實」，「虛」用於「實」，則用之無窮。「一盅可飲千瓶酒，飲盡百川仍是壺」。
天地萬物，皆在道中。大道之用，無窮無盡。用老子的話說，就是「虛而不屈，動而愈出」，空虛而能量無限，用之無窮。
所以，我們要常常、時時「致虛極，守靜篤」。[2]
目錄
作者簡介
孟維，澳大利亞華人作家，發表有長篇小說《藍的天空藍的海》，詩《歲月》、《憑欄集》，散文《人生》等，專論《走進美學》系列，《中國文化簡史》系列，《中西方文化比較》系列，《閒翻「紅樓夢」》系列，《中華文明的起源》系列等六十餘萬字。