万善同归

万善同归 图片来自boch

万善同归，又称万善同、同归所（取义于“万善同归之所”），是奉祀无主孤魂的小祠。

目录

简介

万善同归原是佛家语，指“万种善行同归实相”，乃永明延寿禅师所提出，他认为，各种修道行善，最终归向西方净土。而此一词语，在民间逐渐变成为众亡魂祈求冥福的词语。

台湾开垦之初，瘟疫痢疾频传，械斗战争不断，众多无人收尸敛葬的死者，而民众秉持善心，往往聚而收埋，号曰“万善同归”或“万善同”等。现台湾台北市士林区芝山，仍有同归所一祠，安奉孤魂。

中元节时，庙宇设法会普渡亡灵，亦用纸扎一房舍，上书“同归所”，以供各路无主平民的孤魂在法会时栖身之处，两旁各设“男堂”、“女室”。中设一神位，书“无祀男女孤魂滞魄等众香位”、“界内五音十汇无祀男女孤魂滞魄等众香位”、“沃焦山下男女孤魂滞魄众等众香位”、“无祀冥府阴光孤魂滞魄等众香位”之类字样。

2016年5月，台中市生命礼仪管理处将接管原来由台中市各区公所管理的公墓，但要求各区公所先排除各公墓都有的百姓公庙、同归所等祠庙，引发台中市议员质疑不符民情。

孤魂信仰

孤魂信仰，或称孤魂祭祀，古代称厉祭，为东亚儒教及民间信仰，祭祀因天灾、战争、屠杀、械斗、疾疫、冤屈、罪行、车祸等意外枉死，或无后、夭折死者的信仰，避免无嗣、横死、冤死者之魂魄，因无香火供养而于人间作祟，逐渐衍生而成，大多是建小祠（即所谓阴庙）或以拜门口方式祭拜。随闽南人、客家移民传布至台湾等地，成为台湾民间信仰。

祭祀阴界神明的庙宇，如城隍庙、地藏庵、东岳殿、阎罗宫等，为神庙而非阴庙，两者不可混淆，亦不可相提并论。

名称

因地域、收葬方式、性别等而有不同称呼，如阴光、阴公、应公、有应公、有英公、金斗公、百姓公、万姓公、万应公、万善公、万善妈、万善爷、万善同归、无嗣阴公、地府阴公、水流公、水流妈、大众爷、大众妈、众人公、众灵公、大冢公、大墓公、圣公、圣妈，或迳称为某姓公、某姑娘、某仙姑、某仙女、某先生等等，而福建、台湾以有应公、万应公、圣公妈、万善爷、大众爷的称呼最为普遍，台湾也常常一并统称为好兄弟。

有时可由尊称观察，夭折女童称“花童”，枉死女子称“婆姐”、“姑娘”、“夫人妈”，夭折男童称“秀才”、“郎君”，横死男子称“先生”、“相公”、“府君”等。

在古时，生前有官职、爵位、封号者，枉死之后亦视为神明，不被视为有应公；另外过世以后，经天子、朝廷或诸侯追赠封号者，则脱离了有应公，成为正神。今日国体共和，已无帝王敕封，如经上苍或地方大庙主神敕封，则会升格称为某某将军、某某元帅、某某千岁等。

来源

中国民间信仰中认为无人埋葬、奉祀的死者，及旧时受限于宗法制度，女性（孤娘）未出嫁而亡者，或因各种意外、被害而过世者，即为厉鬼，将会无法安息而为祟，以寻求香火供养或报复。人们对此等厉鬼深感畏惧，因此由国家或社会为其主持祭祀，借由统一安葬、祭祀，以安抚亡灵，使生民恢复平静。历代统治君主面对有应公信仰互有依违，时而由国家、朝廷建立“厉坛”、“义冢”等安置，时而则又视为“淫祀”、“淫祠”加以压制、毁坏。近年调查发现，许多台湾的有应公庙，有可能奉祀是平埔族原住民的骨骸。因平埔族原本住在平地，丧葬仪式与汉人不同，所以汉人在拓垦时才会常挖掘到无主骨骸。

秦汉以前，闽族和闽越族有自成体系的巫术与神鬼崇拜，闽越国灭亡后，闽越人的神鬼崇拜大多消失，个别神灵如武夷君、太姥等融入迁徙入闽的汉族神鬼崇拜中。汉代以后，福建境内的神鬼崇拜十分庞杂。主要由这样几部分构成：一是闽越族固有的神鬼；二是闽越国的王公贵族被奉为神灵；三是当地一些巫觋去世后演变为神仙；四是若干隐居福建的汉族方士去世后被奉为神仙；五是早先入闽且有功德于民的汉人名士或名将死后被奉为神灵；后来汉族的神鬼逐渐占主导地位。《宋史》史称：福建“其俗信鬼尚祀，重浮屠之教。”《八闽通志》也记载：“闽俗好巫尚鬼，祠庙寄闾阎、山野，在在有之。”现福建境内随处可见祭拜“狐仙（仙爷）”、“英烈侯”、“君爷庙”、“姑娘庙”等小庙。多数庙内不立像，称呼某姓君爷、某姓将军、某姑娘、某某姑婆、或以这类阴庙多建于偏僻、灵异之处，用来安抚孤魂厉鬼或妖怪的。祭拜的人也只是各村、各境，甚至小到只有某几户人家祭拜。