蒙古舞

蒙古舞

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中國內蒙古自治區以及吉林、黑龍江等省蒙古族聚居地區的民間舞蹈。蒙古民族的舞蹈文化與他們的狩獵、遊牧生活有密切聯繫。蒙古民族祖先的原始舞蹈形態，在新石器時代、青銅時代鑿刻的陰山崖畫、烏蘭察布崖畫中，有着生動真實的表現。在古代，蒙古族還有很多模仿兇猛動物的舞蹈，如「白海青」（白鷹）舞、熊舞、獅子舞、鹿舞等。這些舞蹈作為獨立的形式，大都失傳，但在薩滿舞中仍有反映。

目錄

基本內容

中文名稱：蒙古舞

批准時間：16世紀以後

地理標誌：蒙古族

簡介

蒙古族圖騰多是兇猛的飛禽走獸，崇拜白顏色。古代薩滿教中的女巫師跳舞時，身穿白色長袍，手持白綢巾翩翩起舞。直至20世紀50年代，蒙古族民間還流行着「安代」（亦稱查干額利葉）這一古老的舞蹈形式，其踏地為節的舞蹈特點仍保持着蒙古族古代廣泛流行的踏舞特徵。1240年成書的《蒙古秘史》記載了在慶典時跳踏舞的熱烈場面：「繞蓬鬆茂樹而舞蹈，直踏出....沒膝之塵矣。」在元朝的詩歌中也有「齊聲才起合，頓足復分曹」、「踏歌盡醉營盤晚」等詩句，是對這種舞蹈的描述。

歷史起源

16世紀以後，喇嘛教和薩滿教宗教儀式活動中的舞蹈發展起來。戴着鹿神、牛神等面具的喇嘛教舞蹈「查瑪」，程式嚴謹而規範，具有情節和人物，表現手法多樣（見喇嘛教寺廟舞蹈）。薩滿教巫師具有職業舞蹈家的特點，在舉行薩滿教宗教儀式時跳的舞蹈和敲擊的鼓點有很高的技巧。有的巫師在表演時，能夠在原地旋轉數百圈，並彎腰叼鼓；有的同時有幾面鼓分別在頭、頸、腰等部位舞繞，舞姿多彩，驚險引人）。

風格特色

蒙古族是中國北方的遊牧民族，從事畜牧狩獵生產。由於長期生活在草原的地理環境和氣候條件下，自古以來崇拜天地山川和雄鷹圖騰，因而形成了蒙古族舞蹈渾厚、含蓄、舒展、豪邁的特點。蒙古族民間舞蹈主要有以下幾種：

一是盅碗舞。盅碗舞一般為女性獨舞，具有古典舞蹈的風格。舞者頭頂瓷碗，手持雙盅，在音樂伴奏下，按盅子碰擊的節奏，兩臂不斷地舒展屈收，身體或前進或後退，意在表現蒙古族婦女端莊嫻靜、柔中有剛的性格氣質。舞蹈利用富有蒙古舞風格特點的「軟手」、「抖肩」、「碎步」等舞蹈語彙，表現盅碗舞典雅、含蓄的風格。興安盟民間流傳的盅碗舞，舞姿質樸簡單，沒有嚴格的規律動作。

二是筷子舞。筷子舞以肩的動作見長，一般由男性表演。舞者右手握筷，不時擊打手、腿、肩、腳等部位，有時還擊打地面（或台面）。隨着腕部的翻轉變化，有時肩部活潑地聳動，有時腿部靈活地跳躍，有時轉身左前傾，有時轉身右前傾。其肩部的動作既有律動感，又具有一種特殊的韻味，融歡快、優美與矯健為一體。動作雖簡單，但卻以技巧取悅觀眾，故有一定的表演性質。在興安盟民間流傳的筷子舞，既有男性獨舞，也有男女群舞。在表演形式上由單手執筷子發展為雙手執筷子，肩部、腰部、腿部的舞蹈語彙也更加豐富。因此舞蹈顯得歡快、明朗、新穎，淋漓盡致地表現了蒙古族熱情、開朗、剽悍、豪邁的民族個性。

三是安代舞。安代舞於明末清初發祥於科爾沁草原南端的庫倫旗。最初是一種用來醫病的薩滿教舞蹈，含有祈求神靈庇護、祛魔消災的意思，後來才慢慢演變成為表達歡樂情緒的民族民間舞蹈。傳統的安代舞，有準備、發起、高潮、收場幾個程序，都由「博」來主持。隨着歷史的發展和社會的進步，興安地區帶有迷信色彩的安代舞已不復存在，而是把它作為一種民間歌舞傳承下來。在科爾沁地區，在逢年過節時、在慶祝豐收的日子裡、在喜喪婚嫁和迎賓的宴會上，人們都要跳安代舞。姑娘媳婦揮舞頭巾跳，小伙子脫去馬靴光着腳丫跳，孩子們做着鬼臉跳……舞蹈動作有甩巾踏步、繞巾踏步、擺巾踏步、拍手叉腰、向前沖跑、翻轉跳躍、凌空踢腿、騰空蜷身、左右旋轉、甩綢蹲踩、雙臂掄綢等等，這些優美瀟灑的動作，融穩、准、敏、輕、柔、健、美、韻、情為一體，形成了盛大的狂歡場面，把美和對美的追求推向了極致。

安代舞的由來，相傳很早以前，在中國北方科爾沁大草原上，生活着父女倆。他們相依為命，有一天女兒得了一種奇怪的病，怎麼治也治不好，老父親只好用牛車拉着病重的女兒到外面去求醫。不料車走在半路上，遇上風雨，車輪陷在泥里，車軸也斷了，可憐的老父親急得不知如何是好，圍着牛車來迴轉。女兒奄奄一息，生命危在旦夕，老父親哭得淚也幹了，圍着牛車高聲唱着祈求神靈的保佑。這歌聲引來了眾鄉親，他們見狀也潸然淚下，跟着老人甩臂跺腳，圍着牛車哀歌。這樣唱着舞着，感動了上蒼，雨停了，太陽出來了，姑娘的病也好了，她也加入了舞蹈的人群，唱着，舞着。

這個奇聞不脛而走，後來草原上不管是求雨、祭敖包、那達慕盛會，都用這種載歌載舞的形式，抒發人們的感情。人們圍成一個圓圈，敞開長袍的下擺，右手拿一塊綢巾，邊歌邊舞，曲調悠揚婉轉，人們給這種舞蹈起了個名字叫做「安代」。[1]

四是查瑪。查瑪是藏傳佛教為了弘揚佛法、傳播教義、阻止邪惡誘惑、堅定佛門信念而舉辦的一種帶有慶典性質的藝術活動。歷史上，在「殿宇雄壯、比擬佛國」的科爾沁地區乃至內蒙古自治區全境，絕大多數寺院召廟都曾一年一度由喇嘛們表演這種舞蹈。至今，部分召寺依然傳承表演這種舞蹈。查瑪在蒙古族舞蹈文化中有着舉足輕重的地位。

科爾沁地區查瑪表現形式有三種：一是經堂查瑪。表演者二至四人，於經堂誦經時主要通過手勢動作對佛進行功德禮讚。二是米拉查瑪。在召寺前廣場搭台表演。人物有米拉、黑白老頭、狗、鹿（均由人扮演）等，以說、唱、舞、樂的形式，頌揚米拉撇家棄業，苦意修行，雲遊四方，傳播佛理，終成正果的故事。三是廣場查瑪。在大雄寶殿前廣場上表演。人物眾多，程式固定，動作規範，舞蹈性最強，流傳較為普遍。在查瑪表演中，登場者統稱護法神。護法神分大查瑪（主神）、小查瑪（皈神）兩類。查瑪一般由13—15個舞蹈段落組成。凡屬大查瑪者，均以單人舞的形式表演一個獨立舞段；亦有一神化作多神、按東西南北中方位同時起舞的。小查瑪多以四人舞的形式出現；亦可在主神舞蹈時，以侍者的身份在旁伴舞。相對而言，舞蹈中大查瑪的動作沉穩獷悍，神態超然，舉手投足都很有造型性，體現了強烈的宗教內涵和人物的思想情感；小查瑪則動作靈活，節奏明快，不拘形態，較少神威，有很強的韻律性。某些規模較大的召寺，為了便於傳承，還將近似的人物動作予以規範，確定名稱。

五是科爾沁「博」舞。「博」，是薩滿教中的巫師，研究者稱之為「薩滿」。蒙古人則自稱為博。博所進行的宗教祭祀活動稱為行博。博舞即指行博時所跳的舞蹈。博教曾為蒙古族所長期信奉，但自藏傳佛教傳入後即日漸衰落，僅有少量殘存，主要流傳於科爾沁草原。博舞保留較完整的是興安盟和通遼市。博舞作為一種古老的藝術形態，由於其自身的豐富內涵及其所具有的藝術性和娛樂性，不僅仍有一定的生命力，而且有着很高的研究價值。科爾沁地區的行博，主要是用來祭祀求福和驅魔治病。以歌舞事神，治病驅魔，是其具有的主要特徵。

科爾沁地區的博舞動作基本相同，但風格各異，有的古樸雄壯，有的典雅健美，有的剛柔相濟，有的風趣幽默，有的舒緩曼妙，有的瀟灑明快。個別女博跳的博舞，其舞姿更是細膩柔媚，別具風韻。博舞也有其共同的特徵，那就是博們在行博時都須頭戴沉重的銅製五佛冠，腰扎九個圓形銅鏡，身着法裙、法服等；行博過程中要做出顫腿、扭腰、旋轉、跳躍等動作，並且能夠對神鼓、神鞭、銅鏡、寶劍、腰刀等運用自如。粗獷、熾烈、顛狂的激情表演是科爾沁博舞的獨特風格。

總之，蒙古族舞蹈久負盛名，有了高興事就要跳舞。蒙古族舞蹈最鮮明的特點，就是節奏明快，舞步輕捷，在一揮手、一揚鞭、一跳躍之間洋溢着蒙古人的純樸、熱情、勇敢、粗獷和剽悍，表現了他們開朗豁達的性格和豪放英武的氣質，具有強烈的民族特色。蒙古族舞蹈與美酒有不解之緣。在民間，幾乎有酒必有歌舞相伴，有歌舞也必有美酒助興。說蒙古族是以歌舞為伴的民族一點都不為過。

薩吾爾登是新疆蒙古族最主要的民間舞蹈，在各地蒙古族居區廣為流傳，深受廣大人民的喜愛。新疆蒙古族無論男女老少，幾乎人人都會跳薩吾爾登。薩吾爾登既是新疆蒙古族民間舞曲和歌舞曲的曲牌名稱，同時又是民間舞蹈的統稱。薩吾爾登常在喜慶節日、男婚女嫁、迎賓送客的家宴等娛樂活動時跳。活動場地、人數不限，一般是在氈房和氈房附近的草地上進行。薩吾爾登分徒手跳、持具跳、載歌載舞跳和對歌對舞跳幾種形式。

種類

安代

蒙古族傳統民間歌舞。是古代"踏歌頓足"、"連臂而舞"、"繞樹而舞"等集體舞形式的演變和發展。安代的表演形式，在場院裡幾十、上百人不等，圍成大圓圈，圈裡由兩名歌舞能手對歌對舞，眾人呼應踩腳、甩動衣襟伴舞伴唱，形成熱烈，歡騰的場面。解放後廣大舞蹈工作者通過搜集、整理、改編、創新，使古老的安代發展為反映生活，表現時代的新的藝術形式。形式基本有兩種：一種是在廣場上自娛性的集體舞，一種是在舞台上表演性的。

頂碗舞

鄂爾多斯蒙古族從元代承傳下來的傳統民間舞蹈。形式新穎，動作優美，氣質高雅，風格獨特，具有濃郁的民族特點。在整個蒙古族民間舞蹈發展史上占居重要的位置。能歌善舞的鄂爾多斯蒙古人在婚宴和喜慶佳節的聚會上1人或2人頭頂茶杯或碗狀小油燈或碗，碗裡盛滿清水或奶酒；雙手各拿兩個酒盅或一束竹筷在歌聲和樂聲中翩翩起舞。頂燈、頂碗舞的動作沒有固定的套數、掌握好基本動作和擊盅、打筷子的規律之後，舞者現場即興發揮，情緒越激昂，動作、舞姿的變化越豐富多彩，充分展現出舞者的技藝、智慧和民間舞蹈豐富、靈活、多變的特性。

筷子舞

具有代表性的傳統民間舞蹈形式之一。表演者兩手各握一把筷子，手持筷子的細頭，擊打筷子的粗頭。動作有雙手胸前交叉擊打筷子，也可擊打雙肩；雙手腹前交叉擊打筷子；雙手胸前擊打筷子，接一手打肩一手交叉打腿；一手打肩一手轉圈打擊地面蹲轉；雙手胸前打筷子接一手順着打腿，再雙手胸前打筷子接一手交叉打肩等。腳下舞步有平步行進與後退，亦有點地步行進後退，或各種轉和跳躍動作隨舞者即興而做。筷子舞凝結着蒙古族人民熱愛生活的情意和美化生活的智慧，是蒙古族人民精神生活的組成部分。

盅子舞

流傳於鄂爾多斯的一種舞蹈。每逢佳節、喜慶歡宴之際，人們在酒足食盛之時，拿起桌子上的酒盅舞蹈起來，以表達喜悅之情。每一隻手持兩個盅子，擊打出各種快、慢、碎、抖等聲音，隨着音樂舞動的雙手用盅子擊打出各種節奏。動作有雙手橫繞八字，上身隨左右八字(阿拉伯字)亦左右擺動；雙手上、下、左、右十字形擊盅，身體隨手上下起伏；雙手由里向外或由外向里劃圈；雙手向舞台位置的二點或八點抖盅，身體隨手起落，臉和視線與手呈反方向，盅伸向哪一側，哪一側的耳朵便隨身探過去聽盅聲；繞圓動律一一一手在頭上方另一手在身前側由里向外繞圈；雙手從身後向一旁慢慢擺出，動作範圍在胯旁為小，在身體的正旁為中，一手至頭上一手在腰後為大，依次左右做即謂橫擺扭動律。 下身動作有雙腿跪着，亦有迂迴步等各種舞步伴之。頭可頂碗、也可頂燈。舞得端莊質樸，韻味持穩雄惲，剛柔相濟。

角斗

流傳在自治區以摔跤之鄉著稱的錫林郭勒草原的一種模擬性舞蹈。由一個人表演兩個人摔跤的生龍活虎般的拼搏動態，而且表現得比生活中的摔跤還要生動、靈巧、幽默、滑稽，所以深受群眾的喜愛。表演者要穿特製的服裝，身着蒙古袍的兩個小假人擺好摔跤姿式(抱腰狀)縫在一起，使兩袍子成筒狀套在身上，紮好腰帶上身向前弓腰180度，兩個貼在一起的假頭正好頂在腰背上，用套上馬靴的雙手當作其中一人的雙腳，在歌聲或鼓點中做摔跤的各種抱、踢、蹁、鈎等技巧。

普修爾樂舞

又稱托普修爾樂舞。巴拉特蒙古用蒙古語跳民間舞稱為貝．貝伊勒，漢語意為身體的律動。居住在新疆維吾爾自治區和內蒙古自治區阿拉善盟的巴拉特蒙古四大部落：准格爾、陶爾扈特、杜爾別特、和碩特，每一個部落都有極其豐富的民間舞蹈，他們具有一種古老的兩根弦的彈撥樂器名叫托普修爾，按巴拉特蒙古的習俗，托普修爾一響必隨之貝·貝伊勒，貝·貝伊勒必在托普修爾的樂聲中進行，故此，巴拉特蒙古民間舞蹈又 稱托普修爾樂舞。托普修爾樂曲較完整保存下來的有12-17支曲，以內容每一支曲都有各自的名稱和不同的動作和跳法，如黑吉馬、育老人、慢撤布爾登等，巴特拉蒙古民間舞所反映的生活內容有表現勞動的，如剪羊毛、趕氈、擠奶等；有表現日常生活的，如梳頭、照鏡、戴頭飾等；有模仿飛禽走獸的，如鷹展翅、山羊跑跳、走馬、駱駝步等；有模擬自然景物的，如水波、水浪、草浪等。形式上分徒手與帶道具2種，帶道具的有頂碗和雙手各拿一雙筷子跳。手拿托普修爾邊彈邊跳，其動作中除硬肩、聳肩、轉身之外有反彈托普修爾的舞姿和動作。跳法有達勒勒恩貝伊勒(招手式，指提壓腕動作)、敖德勒恩貝伊勒(纏繞式跳，指繞臂動作)、阿查貝伊勒(托重而跳，指甲用雙腿抱住乙的腰部，乙托着甲，二人面對面跳)，整個舞蹈貫穿繞圍動律，以雙滕微微顫動，典型動作：硬肩、聳肩、壓提腕、抖手、繞臂，在2人、3人和多人的對舞中動作即興中可千變萬化。

圈舞蒙古族民間流傳的舞蹈。兩腳交替悠晃步，粗狂奔放的跳踏步，明快瀟灑的下身或側身跑跳步等幾種動作組成。上身動作有甩手，與人背後拉手，眾人手拉手，圍着圓圈跳舞，所以通常人們又稱布里雅特民間舞蹈為圈舞。慢板跳得抒情柔和，快板跳得歡快敏捷，跳躍性強。民風淳樸，具有遠古色調，感情熱烈奔放。