论语《子罕•第九•共三十一章》6
论语
《论语》以一个人物，即孔子为中心描绘各种人物形象，这在中国古代典籍中是个首创。这些人物来自十分广泛的社会阶层，包括执政者、贵族、各种等级的官吏、军队首领、学者、隐士等。书中写得最多的是同孔子关系最密切的弟子。
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原文
子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
【译】
孔子说：“可以剥夺三军主帅的权力，休想剥夺一个普通人的意志。”
【注】
《集释》《论语意原》：可夺者所主在人，不可夺者所主在我。
论语《子罕·第九·共三十一章》原文及解读
【记】
将道德人格的崇高表达无遗，至理名言。梁漱溟在“批孔”高潮中，以此句抵挡不可一世的帝王权势与群众狂潮，不愧为身体力行的孔学门徒，值得称赞。
原文
《论语》以一个人物，即孔子为中心描绘各种人物形象，这在中国古代典籍中是个首创。这些人物来自十分广泛的社会阶层，包括执政者、贵族、各种等级的官吏、军队首领、学者、隐士等。书中写得最多的是同孔子关系最密切的弟子。 子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与?‘不忮不求，何用不臧?’”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧?”
【译】
孔子说：“穿着破旧的棉袍与穿着高贵皮衣的人站在一起，而不感到羞惭耻辱的，只有子路吧?!‘不妒不贪，哪能不好?’”子路一生念这诗句，孔子说：“仅仅如此，还不够好。”
【注】
《集释》《论语传注》：夫耻己之无而恨人之有则忮，耻己之无而羡人之有则求。
【记】
孔子对子路的教育方法是：当人们满足其学问、道德时，便又猛击一掌，使之继续前行。所谓“天行健，君子以自强不息”也。中国共产党当年进行思想改造时强调“活到老，学到老，改造到老”(周恩来)，之所以被许多知识分子所衷心接受，大概也正因为有此传统心理积淀在起作用?
== 原文 ==
子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
【译】
孔子说：“寒冷的冬天，才知道松树柏树不凋谢。”
【注】
《正义》：诸说或以岁寒喻事难，喻乱世，喻势衰，义均得通。
《集释》李光地《论语札记》：旧业未谢而新枝已继。
【记】
《庄子·让王》及《吕氏春秋》均记载：“孔子穷于陈蔡之间，七日不火食”、“颜色甚惫而弦歌于室”，门人有怨言，孔子曰：“天寒既至，霜露既降，吾是以知松柏之茂也。”此与“匹夫不可夺志”章同样意思。在冰雪严寒的恶劣环境中，才能真正显示具有韧性精神的意志崇高。“后凋”之“后”应训解为“不”，古人用“后”代“不”，措辞婉约也。以自然景物喻人事品德，乃充满情感特征的诗意语言(审美)，此中国文字及文化特征之一，亦前述类比联想之具体应用。在中国，松树至今犹多入诗入画。在这里，非苦难(岁寒)本身而是抵御和战胜苦难，才有此欢乐颂。这正是中国乐感文化不同于俄罗斯“苦难即得救，即欢娱”之所在。康德有所谓“道德的象征”，中国以松柏象征韧性精神，以肯定的情感态度来激励人们，并由此进入更深一层的超道德的审美的“本体”境界，即对本真存有的情感把握：人与以松柏为代表的宇宙—自然融合为一。可见，在日常生活中，如同在艺术中，同样可以体验、把握、领悟这一最高“本体”。“如何活”、“为什么活”与“活得怎样”在这里便混沌一体，难以分别了。
马克斯·韦伯(Max Weber)认为宗教状态正在于它的非日常性、非世俗性，中国以审美代宗教达到此最高本体，却可以在日常性、世俗性之中，其中包括对苦难的关注(“岁寒”)。“仁”、“敬”、“诚”、“庄”诸道德范畴均有审美情感，因此可信仰的不是那可畏惧的严厉上帝，而是具有情感的生命(“天地国亲师”)本身，亦即相信人类如同天地一样将延续永生而趋行于善(道)。所谓“以美储善”即松柏后凋之谓也。文天祥所云“惟其义尽，所以仁至”，“读圣贤书，所学何事”，极为精辟地概括了责任感(义)与天地感(仁)、道德(义)与情感(仁)的关系，文天祥以力行实践完成了这一关系，由至大至刚而至美至圣。中国古典传统的典范，如焉斯见。
== 原文 ==
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
【译】
孔子说：“聪明的人不迷惑，仁爱的人不忧愁，勇敢的人不畏惧。”
【注】
《朱注》：明足以烛理，故不惑;理足以胜私，故不忧;气足以配道义，故不惧。
《集释》《申鉴·杂言下》：君子乐天知命，故不忧;审物明辨，故不惑;定心致公，故不惧。
【记】
“仁者不忧”，即乐感文化也。其他两者，很好理解，几乎是同语反复，但又不是。因为后一词(不惧)描述的是心理状态。如以此二句类推，则“仁”自应是某种精神愉悦的胸怀心境。可见仅以“忧患意识”涵盖孔学及中国文化者，差以毫厘，失之千里矣。可见，一方面是“不忧”，另方面是多“忧”(《论语》屡见)。此Concern而非Worry也。“患”，亦同，不忧外在的利害荣辱，只忧自己的进德修业，宗教性私德也。《申鉴》所言对政治家甚合适，大公无私，夫复何惧。宗教性私德范导社会性公德也。
== 原文 ==
子曰：“可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权。”
【译】
孔子说：“可以在一起学习，未必可以走同一条路;可以同走一条路，未必可以坚持同样的原则性;可以坚持同样的原则性，未必能有同样的灵活性。”
【注】
《朱注》洪氏曰：易九卦，终于巽以权。权者，圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。
【记】
“经”与“权”是孔学一大问题，我以为译为“原则性”与“灵活性”最贴切，前章已谈。如何掌握此二者，就是所谓“领导的艺术”、“做人的艺术”，亦即根据具体情况掌握适当的“度”，这才是真正的“道”。“立”即树立、建立。如“立于礼”即关于原则立场，即“经”也。程颐却说“权只是经”，否认“权”(灵活性)的本身的价值和意义。宋明理学家多空谈性理原则，不识生活权变，死守教条，不知灵活，迂腐无能，不足成事者，多矣。而阴谋家、政治家却又只重权变，讲灵活，只问利害，不顾原则，以至无所不为，但常常操胜算，建事业，功垂后世。这正是伦理主义与历史主义矛盾的又一种显现。如何掌握“经”与“权”的关系，其中又有“经”与“权”矣。
“权”与个体性相关，它是个体的自由性、自主性的实践和显现。因即是灵活性，即非可普遍搬用之教条，“权者，反经而善者也”(《孟子赵岐注》)。“常谓之经，变谓之权，怀其常经而挟其变权，乃得为贤”(《韩诗外传》)。此个体掌握运用之灵活性如何“反”而不“反”(经)，即“度”的合适，掌握很难，这便是艺术。儒家不强调一成不变的绝对律令、形式规则，而重视“常”与“变”、“经”与“权”的结合。并以“权”比“经”更近于“道”，因“道”必须因“权”才能实现，仍重在实践和实行，此即“实用理性”。今日似更应注意此种重视个体性、灵活性亦即主动性的儒学方面，而与仅强调“经”(原则性的伦理规范)的宋明理学相区别。
原文
“ 唐棣之华，偏其反而。岂不尔思?室是远而。”子曰：“未之思也，夫何远之有?”
【译】
“蔷薇花啊!摇来摆去;难道不想你?是住得太远了呀。”孔子说：“没有真想呀，远什么呢?”
【注】
《集释》《四书辨疑》：自汉魏以来，解《论语》者多矣，此章之说，皆莫能明。
【记】
这章素称难解，不如根据字面译出。前面四句是古诗，后面是孔子借诗发挥，摇来摆去，并未真正执着;否则“我欲仁，斯仁至矣”，又何必怕遥远呢?[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜）人，祖籍宋国（今河南），中国古代思想家、教育家，儒家学派创始人。孔子开创私人讲学之风，倡导仁义礼智信。有弟子三千，其中贤人七十二。曾带领部分弟子周游列国十三年，晚年修订六经（《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》）。去世后，其弟子及再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成《论语》。该书被奉为儒家经典。[2]