韓非子·喻老
作品原文
天下有道，無急患，則曰靜，遽傳不用。故曰：「卻走馬以糞。」天下無道，攻擊不休，相守數年不已，甲冑生蟣虱，燕雀處帷幄，而兵不歸。故曰：「戎馬生於郊。」
翟人有獻豐狐、玄豹之皮於晉文公。文公受客皮而嘆曰：「此以皮之美自為罪。」夫治國者以名號為罪，徐偃王是也；以城與地為罪，虞、虢是也。故曰：「罪莫大於可欲。」
智伯兼范、中行而攻趙不已，韓、魏反之，軍敗晉陽，身死高梁之東，遂卒被分，漆其首以為溲器。故曰：「禍莫大於不知足。」
虞君欲屈產之乘與垂棘之璧，不聽宮之奇，故邦亡身死。故曰：「咎莫慘於欲得。」
邦以存為常，霸王其可也；身以生為常，富貴其可也。不以欲自害，則邦不亡，身不死。故曰：「知足之為足矣。」
楚莊王既勝，狩於河雍，歸而賞孫叔敖。孫叔敖請漢間之地，沙石之處。楚邦之法，祿臣再世而收地，唯孫叔敖獨在。此不以其邦為收者，瘠也，故九世而祀不絕。故曰：「善建不拔，善抱不脫，子孫以其祭祀，世世不輟。」孫叔敖之謂也。
制在己曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁。故曰：「重為輕根，靜為躁君。」故曰：「君子終日行，不離輜重也」。邦者，人君之輜重也。主父生傳其邦，此離其輜重者也，故雖有代、雲中之樂，超然已無趙矣。主父，萬乘之主，而以身輕於天下。無勢之謂輕，離位之謂躁，是以生幽而死。故曰：「輕則失臣，躁則失君。」主父之謂也。
勢重者，人君之淵也。君人者，勢重於人臣之間，失則不可復得矣。簡公失之于田成，晉公失之於六卿，而上亡身死。故曰：「魚不可脫於深淵。」賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則益之以為威。人君見賞，則人臣用其勢；人君見罰，而人臣乘其威。故曰：「邦之利器，不可以示人。」
越王入宦於吳，而觀之伐齊以弊吳。吳兵既勝齊人於艾陵，張之於江、濟，強之於黃池，故可制於五湖。故曰：「將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之。」晉獻公將欲襲虞，遺之以璧馬；知伯將襲仇由，遺之以廣車。故曰：「將欲取之，必固與之。」起事於無形，而要大功於天下，「是謂微明」。處小弱而重自卑，謂「損弱勝強也。」
有形之類，大必起於小；行久之物，族必起於少。故曰：「天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。」是以欲制物者於其細也。故曰：「圖難於其易也，為大於其細也。」千丈之堤，以螻蟻之穴潰；百步之室，以突隙之煙焚。故曰：白圭之行堤也塞其穴，丈人之慎火也塗其隙，是以白圭無水難，丈人無火患。此皆慎易以避難，敬細以遠大者也。扁鵲見蔡桓公，立有間。扁鵲曰：「君有疾在腠理，不治將恐深。」桓侯曰：「寡人無疾。」扁鵲出。桓侯曰：「醫之好治不病以為功。」居十日，扁鵲復見曰：「君之病在肌膚，不治將益深。」桓侯不應。扁鵲出。桓侯又不悅。居十日，扁鵲復見曰：「君之病在腸胃，不治將益深。」桓侯又不應。扁鵲出。桓侯又不悅。居十日，扁鵲望桓侯而還走，桓侯故使人問之。扁鵲曰：「病在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也；在腸胃，火齊之所及也；在骨髓，司命之所屬，無奈何也。今在骨髓，臣是以無請也。」居五日，桓侯體痛，使人索扁鵲，已逃秦矣。桓侯遂死。故良醫之治病也，攻之於腠理。此皆爭之於小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故聖人蚤從事焉。
昔晉公子重耳出亡，過鄭，鄭君不禮。叔瞻諫曰：「此賢公子也，君厚待之，可以積德。」鄭君不聽。叔瞻又諫曰：「不厚待之，不若殺之，無令有後患。」鄭君又不聽。及公子返晉邦，舉兵伐鄭，大破之，取八城焉。晉獻公以垂棘之璧假道於虞而伐虢，大夫宮之奇諫曰：「不可。脣亡而齒寒，虞、虢相救，非相德也。今日晉滅虢，明日虞必隨之亡。」虞君不聽，受其璧而假之道。晉已取虢，還，反滅虞。此二臣者皆爭於腠理者也，而二君不用也。然則叔瞻、宮之奇亦虞、虢之扁鵲也，而二君不聽，故鄭以破，虞以亡。故曰：「其安易持也，其未兆易謀也。」
昔者紂為象箸而箕子怖，以為象箸必不加於土鉶，必將犀玉之杯；象箸玉杯必不羹菽藿，必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食於茅屋之下，則錦衣九重，廣室高台。吾畏其卒，故怖其始。居五年，紂為肉圃，設砲烙，登糟丘，臨酒池，紂遂以亡。故箕子見象箸以知天下之禍。故曰：「見小曰明。」
勾踐入宦於吳，身執干戈為吳王洗馬，故能殺夫差於姑蘇。文王見詈於王門，顏色不變，而武王擒紂於牧野。故曰：「守柔曰強。」越王之霸也不病宦，武王之王也不病詈。故曰：「聖人之不病也，以其不病，是以無病也。」
宋之鄙人得璞玉而獻之子罕，子罕不受。鄙人曰：「此寶也，宜為君子器，不宜為細人用。」子罕曰：「爾以玉為寶，我以不受子玉為寶。」是以鄙人慾玉，而子罕不欲玉。故曰：「欲不欲，而不貴難得之貨。」
王壽負書而行，見徐馮於周塗。馮曰：「事者，為也；為生於時，知者無常事。書者，言也；言生於知，知者不藏書。今子何獨負之而行？」於是王壽因焚其書而舞之。故知者不以言談教，而慧者不以藏書篋。此世之所過也，而王壽復之，是學不學也。故曰：「學不學，復歸眾人之所過也。」
夫物有常容，因乘以導之。因隨物之容，故靜則建乎德，動則順乎道。宋人有為其君以象為楮葉者，三年而成。豐殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉之中而不可別也。此人遂以功食祿於宋邦。列子聞之曰：「使天地三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。」故不乘天地之資而載一人之身，不隨道理之數而學一人之智，此皆一葉之行也。故冬耕之稼，后稷不能羨也；豐年大禾，臧獲不能惡也。以一人之力，則后稷不足；隨自然，則臧獲有餘。故曰：「恃萬物之自然而不敢為也。」
空竅者，神明之戶牖也。耳目竭於聲色，精神竭於外貌，故中無主。中無主，則禍福雖如丘山，無從識之。故曰：「不出於戶，可以知天下；不窺於牖，可以知天道。」此言神明之不離其實也。
趙襄主學御於王子於期，俄而與於期逐，三易馬而三後。襄主曰：「子之教我御，術未盡也？」對曰：「術已盡，用之則過也。凡御之所貴：馬體安於車，人心調於馬，而後可以進速致遠。今君後則欲逮臣，先則恐逮於臣。夫誘道爭遠，非先則後也，而先後心皆在於臣，上何以調於馬？此君之所以後也。」
白公勝慮亂，罷朝，倒杖而策銳貫頤，血流至於地而不知。鄭人聞之曰：「頤之忘，將何不忘哉！」故曰：「其出彌遠者，其智彌少。」此言智周乎遠，則所遺在近也。是以聖人無常行也。能並智，故曰：「不行而知。」能並視，故曰：「不見而明。」隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能而獲利其上，故曰：「不為而成。」
楚莊王蒞政三年，無令發，無政為也。右司馬御座而與王隱曰：「有鳥止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無聲，此為何名？」王曰：「三年不翅，將以長羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人。子釋之，不穀知之矣。」處半年，乃自聽政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉於河雍，合諸侯於宋，遂霸天下。莊王不為小害善，故有大名；不蚤見示，故有大功。故曰：「大器晚成，大音希聲。」
楚莊王欲伐越，杜子諫曰：「王之伐越，何也？」曰：「政亂兵弱。」莊子曰：「臣患智之如目也，能見百步之外而不能自見其睫。王之兵自敗於秦、晉，喪地數百里，此兵之弱也。莊蹺為盜於境內而吏不能禁，此政之亂也。王之弱亂，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。」王乃止。故知之難，不在見人，在自見。故曰：「自見之謂明。」
子夏見曾子。曾子曰：「何肥也？」對曰：「戰勝，故肥也。」曾子曰：「何謂也？」子夏曰：「吾入見先王之義則榮之，出見富貴之樂又榮之，兩者戰於胸中，未知勝負，故癯。今先王之義勝，故肥。」是以志之難也，不在勝人，在自勝也。故曰：「自勝之謂強。」
周有玉版，紂令膠鬲索之，文王不予；費仲來求，因予之。是膠鬲賢而費仲無道也。周惡賢者之得志也，故予費仲。文王舉太公於渭濱者，貴之也；而資費仲玉版者，是愛之也。故曰：「不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。」
【譯文】 天下太平，沒有急難禍患，就叫做靜。傳遞緊急公文的車馬都不用了，所以《老子》說：「歇下奔馬，用來運肥耕田。」天下不太平，戰爭頻凡，相互防備着，幾年都不能停止，將士的盔甲上都長出了虱子，燕雀在軍帳上都築起了窩，而軍隊仍不能返回。所以《老子》說：「戰馬在郊外產下馬駒。」
有個翟人把大狐、黑豹的皮進獻給晉文公。文公接受客人的獸皮後感嘆道：「狐豹因為皮美給自己帶來了禍害。」國君因為名號而帶來禍害的，徐倡王就屬於這種情況；因城池與地理造成禍害的，虞、虢就屬於這種情況。所以《老子》說：「罪過中沒有比可以引起欲望的東西更大的了。」智伯兼併范氏、中行氏後，又不停地進攻趙氏，韓、魏背叛智伯，智伯的軍隊在晉陽戰敗，智伯死在高梁東邊，他的封地終於被瓜分，他的頭骨被塗漆後用作飲器。所以《老子》說：「禍患中沒有比不知足更大的了。」
虞國君主貪圖屈產出的良馬和垂棘出的壁玉，不聽宮之奇的勸諫，因而國家滅亡，虞君身死。所以《老子》說：「過失中沒有比貪得更慘痛的了。」
國家把生存作為根本，稱霸稱王也就有了可能；身體把生命作為根本，富裕尊貴也就有了可能。不用貪慾來危害自身，國家就不會滅亡，自身就不會死亡。所以《老子》說：「知道滿足也就是真正的滿足了。」楚莊王救鄭已經獲勝後，在河雍地帶打獵，回國後獎賞孫叔敖。孫叔敖請求漢水附近的土地，要了一塊貧瘠的地方。楚國的法律，享受奉祿的大臣，到第二代就要收回封地，只有孫叔敖的封地獨存。不把他的封地收回，其中的原因是土地磽薄，因而他的子孫好多代享有這塊封地。所以《老子》說：「善於樹立的就拔不掉，善於抱持的就脫不開，子孫因為善守封地而代代香火不絕。」說的就是孫叔效這種情況。
控制權掌握在自己手中叫做重，不離開君位叫做靜。重就能役使輕，靜就能駕馭躁。所以《老子》說：「重是輕的根本，靜是躁的主宰。」所以說：「君子整天走路，不離開輜重。」國家即是君主的輻重。趙武靈王活着就傳位給兒子，這就是離開了他的「輻重」，所以雖然有代和雲中之地的樂事，飄飄然已失去趙國了。武靈王是大國君主，卻讓自己被天下人所輕視。失去權勢叫做輕，離開君位叫做躁，因此被活活囚禁而餓死了。所以《老子》說：「輕，就會失去臣下；躁，就會丟掉君位。」說的就是趙武靈王這類情況。權勢是君主的深潭。君主的權勢落到了臣下手裡，失去後就不可能再得到了。齊簡公權勢落到田成子手中，晉國君權落到六卿手中，終於國亡身死。所以《老子》說：「魚不可以脫離深淵。」賞罰是國家的銳利武器，握在君主手中就能控制臣下，握在醫下手中就能制服君主。君主表示要行賞，臣子就扣除一部分用作自己的私賞；君主表示要行罰，臣子就加重刑罰來焙耀私人威風。君主表示要行賞，而臣子利用了他的權勢；君主表示要行罰，而臣子憑藉了他的威風。所以《老子》說：「國家的銳利武器，不可以拿給別人觀看。」
越王來到吳國從事賤役，卻示意吳玉北上伐齊，以便削弱吳國。吳軍已在艾陵戰勝了齊軍，勢力擴張到長江、濟水流域，又在黃池盟會上逞強，由於出兵在外，久戰力衰，所以才會在太湖地區被越國制服。所以《老子》說；「想要縮小它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且加強它。」晉獻公想要偷襲虞國，就把寶玉良馬贈送給虞君；智伯將要襲擊仇由，就把載着大鐘的廣車贈送給他們。所以《老子》說：「想要奪取它，必須暫且給與它。」不露形跡地完成事業，求得在天下獲取大功，「這就叫微妙的明智。」處在弱小地位而能注重自行謙卑克制，說的是「弱能勝強」的道理。
有形狀的東西，大的必定從小的發展起來；歷時經久的事物，成群的必定從單個的積累起來。所以《老子》說：「天下的難事必定開始於簡易，天下的大事必定開始於微細。」因此要想控制事物，就要從微細時着手。所以《老子》說：「解決難題要從易處着手，想幹大事要從小處着手。」千丈長堤，因為樓蟻營窟而導致潰決；百尺高屋，因為煙囪漏火而導致焚毀。所以說：白圭巡視長堤時堵塞小洞，老人謹防跑火而塗封縫隙，因此白圭沒有水災，老人沒有火災。這些都是謹慎地對待容易的事來避免難事發生，鄭重地對待細小的漏洞以避開大鍋臨頭。扁鵲拜見蔡桓公，站了一會兒，扁鵲說：「您有病在表皮上，不治怕會加深。」桓公說：「醫生喜歡醫治沒病的人來作為自己的功勞。」過了十天，扁鵲又拜見桓公說：「您的病到肌膚了，不治就會進一步加深了。」桓侯不理睬。扁鵲走了。桓侯再次表示不高興。過了十天，扁鵲又拜見桓侯說：「您的病到了腸胃，不治會更加厲害。」桓侯再次不予理睬。扁鵲走了。桓侯再次表示不高興。過了十天，扁鵲看見桓侯轉身就跑，桓侯特意派人問他。扁鵲說：「病在表皮，藥物熏敷可以治好；在肌膚，針灸可以治好，在腸胃，清熱的湯藥可以治好；在骨髓，屬於主宰生命之神管轄的範圍，沒有辦法了。現在君主病入骨髓，因此我就不再求見了。」過了五天，桓侯身體疼痛，派人找扁鵲，扁鵲已逃往秦國了。於是桓侯死了。所以良醫治病，趁它還在表皮就加以治療，這都是為了搶在事情細小的時候及早處理。事情的禍福也有剛露苗頭的時候，所以聖人能夠及早加以處理。
從前晉公子重耳出外流亡，路過鄭國，鄭國君主不以禮相待。叔瞻勸說道：「這是賢明的公子，您好好待他，可以積德。」鄭君不聽從。叔瞻又勸說道：「不好好待他，還不如殺了他，不要讓他日後給我們帶來禍患。」鄭君又不聽從。等到重耳返回晉國，起兵伐鄭，大敗鄭國，奪取了鄭國的八座城。晉獻公用垂棘的寶玉相贈來向虞國借路去攻打擄國，大夫宮之奇勸說道：「不可借路。唇亡而齒寒，虞、虢互相救援，並不是在互相施恩。今天晉滅虢，明天虞必定會跟着滅亡。」虞君不聽，接受晉國寶玉，借給晉軍道路。晉在攻取虢後，返迴路上就滅了虞。這兩位臣子都搶在禍害剛露苗頭時就想出了辦法，但兩位君主卻不採納，所以鄭國因此戰敗了，虞國因此滅亡了。所以《老子》說：「事情安定時容易維持，事情未露苗頭時容易想法處理。」
從前商紂製作了象牙筷子，箕子非常擔憂，認為使用象牙筷子一定不會在陶製器皿里使用，一定會配合使用犀牛角杯或玉杯；象筷玉杯一定不會用於吃豆類食品熬的濃湯，一定要去吃氂牛、大象、豹子的胎兒；吃氂牛、大象、豹子的胎兒就一定不會穿粗布短衣，不會在茅屋下麵食用，就一定要穿多層的織錦衣服，住上寬敞房屋和高台。箕子害怕結果嚴重，所以深為這樣的開端擔憂。過了五年，商約擺設肉林，建炮烙之刑，登上酒糟山，俯臨酒池，他因而喪身。因此箕子看見象牙筷子就預感到了天下的禍害。所以《老子》說：「能夠看到事物的萌芽狀態，就叫做明。」
勾踐到吳國服賤役，親自拿着兵器做吳王的前驅，所以能在姑蘇把夫差殺死。文王在玉門受到辱罵，面不改色，結果武王在牧野捉住了紂王。所以《老子》說：「能夠保持柔弱即是剛強。」越王稱霸，並不因為擔任賤役而苦惱；武王稱王，並不因為被人辱罵而苦惱。所以《老子》說：「聖人之所以不苦惱，因為他心裡不認為苦惱，因此就不苦惱。」宋國有個鄉下人得到一塊玉璞，然後把它進獻給子罕，子罕不接受。鄉下人說：「這是寶玉，應該作為您的器物，不應被小人使用。」子罕說：「你把玉看成寶，我把不接受你的玉看成寶。」這即是鄉下人想要玉，而子罕不想要玉。所以《老子》說：「把沒有欲望當作欲望，不要把難得的財物看得貴重。」
王壽正背着書走路，在四通八達的大路上碰到了徐馮。徐馮說：「事情是人做出來的，人的行為產生於當時的需要，聰明的人沒有固定不變的做事方法。書本是記載言論的，言論產生於認識，明達的人是不藏書的。現在你為什麼偏要背着書本走路呢？」於是王壽燒了他的書並高興得手舞足蹈。所以有才智的人不用空言說教，聰明的人不用藏書箱子。不說教、不藏書是世人所指責的，而王壽重複了這樣的做法，這是把不學習作為學習了。所以《老子》說：「把不學習作為學習，重新走上眾人認為錯誤的道路。」
萬物都有常態，應該因勢利導。由於順應了萬物的常態，所以靜止的時候能保持本性，活動的時候能順應規律。有個宋國人，為他的君主用象牙雕刻褚葉，三年刻成了。它的寬狹、筋脈、絨毛、色澤，即使是混雜在真的楮葉中也不能辨別出來。這個人因為這一功勞而在宋國當了官。列子聽到後說；「假使自然界要經過三年才長成一片葉子，那麼有葉子的東西也就太少了！」所以不依靠自然條件而僅憑一個人的本事，不順應自然法則而表現一個人的智巧，那就都是用三年時間雕刻一片葉子的行為了。所以冬天裡種出的莊稼，後援也不能使它多產；豐年裡旺盛的莊稼，奴僕也不能使它枯敗。僅憑一人力量，就是后稷也將難以成事；順應自然規律，就是奴僕也會成事有餘。所以《老子》說：「仰仗萬物自然而然地發展而不敢勉強去做。」
五官是精神的門窗。聽力和視力全花在聲色上，精神盡耗在外貌上，所以內心就沒有主宰。內心沒有主宰，禍福即使像山丘那麼明顯，也無從認識它。所以《老子》說：「不出門戶，可以知道天下的事情；不從窗口向外張望，可以知道自然的規律。」這是說精神不要離開自身形體。
趙襄子向王子於期學習駕馭車馬的技巧，不久和於期賽馬，兩人換了三次馬而趙襄子三次都落後了。襄子說：「您教我駕馬，技巧沒有全教給我吧？」於期回答說：「技巧已全部教給您了，但您在使用時還有錯誤。駕馭車馬應重視的，是要讓馬的身體在車子裡感到安適，人的注意力和馬的動作相協調，然後才能夠奔得快，跑得遠。現在您落在後面，就想趕上我；跑到前面，又怕被我趕上。引導馬作遠程賽跑，不是領先，就是落後；不管您是在前還是在後，注意力都在我身上，還怎麼能和馬協調一致呢？這就是您落後的原因。」白公勝策劃政變，朝會結束後，他倒拿着馬鞭，因而鞭杆上的尖針刺穿了臉頰，他連血流到地上都不覺察。鄭人聽到後說：「臉頰都忘記了，還有什麼不會忘記呀！」所以《老子》說：「人們外出越遠，知道的反而越少。」這是說思想圍着遠事轉，就會丟掉眼前的事情。因此聖人沒有恆定如一的行為。能夠同時考慮遠近事情，所以《老子》說「不行動就全知道了」。能同時看到遠近各處，所以說「沒看到就清楚了」。根據時機來辦事，依靠條件來立功，利用萬物的特性而在此基礎上獲利，所以說「不去做就成功了」。
楚莊王執政三年，沒有發布過命令，沒有處理過政事。右司馬侍座，用隱語對莊王說：「有一隻鳥棲息在南邊的土丘上，三年不展翅，不飛不鳴。默然無聲，這鳥該怎麼稱呼？」莊王說：「三年不展翅，是用來長羽翼的；不飛不鳴，是用來觀察民眾的習慣。雖然沒有起飛，一飛必定沖天；雖然沒有嗚叫，一鳴必定驚人。您別管了吧，我已經知道了。」過了半年，莊王就親自處理政事了。廢掉的事情有十件，興辦的事情有九件，誅殺了五個大臣，進用了六個處士，結果把國家治理得非常好。起兵伐齊，在徐州打敗了齊國，在河雍戰勝了晉軍，在宋地會合諸侯，於是稱霸天下。莊王不讓小事妨礙自己的長處，因而能有大名；不過早表露出來，因而能有大功。所以《老子》說：「大器晚成，大音稀聲。」
楚莊王想攻打越國，杜子進諫說：「大王攻打越國，為的什麼？」楚王說：「越國政亂兵弱。」杜子說：「愚臣很為此事擔憂。智慧好比眼睛，能看見百步以外的東西，卻不能看見自己的眼睫毛。大王您的軍隊曾被秦、晉打敗，喪失了數百里的土地，這是兵弱；莊蹻在境內造反，官府卻不能加以禁止，這是政亂。大王兵弱政亂，並不在越國之下，反而想去攻打越國，這就是智慧如同眼睛，見遠不見近啊。」莊王就停止了行動。所以了解事物的困難，不在於看清別人，而在於看清自己。所以《老子》說：「能自己認識自己就叫做明。」
子夏碰到了曾子，曾子說：「你怎麼胖了？」子夏回答說：「思想鬥爭勝利了，所以胖了。」曾子說：「這話怎麼講？」子夏說：「我在家裡學習先王的道理，總會非常敬仰，出門後看見富貴的樂事又總會十分羨慕，這兩種情緒在心裡發生了鬥爭，弄不清誰勝誰負，所以瘦了。現在先王的道理終於取勝了，所以胖了。」因此立志的困難，不在於勝過別人，而在於戰勝自己。所以《老子》說：「能夠戰勝自我，就叫做強。」
周人擁有一塊玉版，殷紂王派膠鬲前去索取，文王不給他；費仲前去索求，文王就給了。這是因為膠高賢達而費仲不講道理。周人討厭賢人在殷朝得志，所以給了費仲。周文王在渭水邊提拔了太公，那是尊重他；而把玉版提供給費仲，卻是看中他得志後可以擾亂殷紂。所以《老子》說：「假如不尊重他的老師，不愛惜可資利用的條件，儘管聰明，終是大糊塗，這就叫做奧妙。」[1]
作品簡介
《韓非子》一書重點宣揚了韓非法、術、勢相結合的法治理論。這部書現存五十五篇，約十餘萬言，絕大部分為韓非自己的作品。當時，在中國思想界以儒家、墨家為代表，崇尚「法先王」和「復古」，韓非子的法家學說堅決反對復古，主張因時制宜。韓非子攻擊主張「仁愛」的儒家學說，中國歷代封建專制主義極權統治的建立，韓非子的學說是頗有影響的。[2]