須菩提尊者

         

須菩提尊者

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須菩提

須菩提尊者一般指須菩提 須菩提出生於婆羅門教家庭。 古印度拘薩羅國舍衛城長者鳩留之子，佛陀十大弟子之一，以「恆樂安定、善解空義、志在空寂」著稱，號稱「解空第一」。 曾經每次化緣都選擇去有錢人家裡。 須菩提智慧過人，然性惡劣，嗔恨熾盛，為親友厭患，遂舍家入山林。 山神導之詣佛所，佛陀為說嗔恚之過患，師自悔責懺罪。 後得須陀洹果，復證阿羅漢果。 系佛陀弟子中最善解空理者，被譽為『解空第一』。 於佛陀之說法會中，常任佛陀之當機眾，屢見於般若經典中。

空生吉兆

大聖佛陀對宇宙人生所發表的言說，其數之多，真是浩如煙海，無有邊際。 不容懷疑的，佛陀所有的教法中，皆是以大乘法為中心，在大乘法中又以般若為中心。 什麼是般若？最好的解釋，就是覺知「空」的智能。 空，太玄妙了，太難懂了，說「有」不是，說「無」也不是。 空，不是用言說，也不是用心思可以懂的道理。 在佛陀座下，一千二百五十個大阿羅漢的弟子中，真正能懂得空的道理，真正能體證到空的妙義的，就是解空第一的須菩提尊者。 說起須菩提，我們從他出生時的吉兆來看，就知道他是一位不平凡又很奇特的人物。 原來，尊者誕生的那一天，家中所有的財寶、用具都忽然不見了，全家人都非常的憂心，所以很快請相師回來卜卦。相師卜卦後，說道： 「這是一件可喜的事，你們家所生的是貴子，室中金銀寶物在貴子出生時會一切皆空，這象徵着他是解空第一人呢！就為他取名『空生』吧！ 這是大吉大利的事，他將來不會為世間的名聞利養所束縛，就是為他取名『善吉』也好。」 相師的話，安定了全家人的心，從此，尊者的大名，有人稱他「空生」，也有人稱他「善吉」，直到三天以後，尊者家中的財寶和用具，才又恢復原狀。 解空第一的尊者，出生的徵兆，真是稀奇萬分，古今難得的事。

小慈善家

須菩提幼年的時候，還沒有皈依佛陀，對世間的看法以及待人處世，就已與眾不同。 他生長在富有的家庭里，父母對他是萬分的愛護，但他從小就不願做金銀財寶的奴隸。 父母給他的金錢，也是隨時來隨時去的拿了救濟窮困的人。 在路上若遇到衣不蔽體的乞丐，甚至會把身上穿的外衣脫下來布施給人，自己只穿著短衣短褲跑回家。 他的父母不是吝惜金錢，但對愛子的作風，常常不能同意，有時就把他叫到身邊，訓誡道： 「空生！你這樣的行為真不好，自己的錢，也不問什麼理由，就拿了給人； 衣服是自己穿的，你脫給人，光着身體多難看！」 須菩提溫和、恭敬的向父母回答道： 「我不知道什麼原因，在我心中，覺得世間上一切都與我息息相關，一切人好像和我同一個身體。 人是赤裸裸的生下來，為什麼不執着於衣物就不好呢？ 把自己的東西給人，人和我有什麼不同呢？」 他的父母聽完須菩提的話後，不高興的說道： 「你這孩子真古怪，自己有錢不知道用，自己有衣不知道穿，反而說出那些莫名其妙的道理，也不怕人家笑。 從今以後，你若再不改，索性把你關在家中，不讓你出去！」 但須菩提仍然不改他樂善好施的天性，父母就把他關在家中，這正是須菩提的幸運，之後他每天待在家中閱讀思維當時印度宗教和哲學的書籍，使他對人生的問題，有了更進一層的覺悟，他常常自豪的對父母說： 「宇宙中一切森羅萬象，好象都映現在我心中，可是，我的心中又像空無所有似的。 假若世上沒有大智大覺的聖人，誰也不夠資格來和我討論解脫者的心境，誰也不明白我心中的世界。」 年輕的須菩提，父母聽了他的豪語，再想到他出生時家中一切皆空的奇事，奇人奇話，父母心中也不禁對愛子暗暗稱奇。

歸投佛陀

有一次，佛陀在須菩提的故鄉布教，鄉人紛紛傳說，說佛陀是一切智人，論智慧，世間上沒有人能夠和佛陀相比。 這樣的議論早就傳到須菩提的耳中，而且，他的父母跟隨鄉人，都皈依了佛陀。 須菩提家中，一向信仰傳統的婆羅門教，現在父母為什麼跟隨鄉人輕易的改宗呢？ 這時，輪到須菩提覺得他的父母奇怪了。 有一天，須菩提的父親向他說道：「空生，你常常自以為很有智慧，已經了解到人生的真理，但你和佛陀相比就差得太多。 佛陀不但有大智慧，而且有大慈悲和大神通，自從佛陀來到本地，全鄉的人差不多都皈依佛陀。 還想恭請佛陀到家中供養，希望你在佛陀面前，能息下狂妄的心。」 須菩提心中很不服氣，他回答道：「你們眼中的佛陀，確實是一切智人，但在我眼中，也許就很平凡了。」 須菩提雖然這麼說，但佛陀究竟是怎麼樣的人？ 為什麼會有那麼大的感動力？ 在須菩提一向平靜的心湖中，掀起了巨大的浪花，他等不及佛陀到他家中受供時再見佛陀，他想，萬一佛陀很忙，不能來怎麼辦？ 所以在這一天的夜晚，須菩提便偷偷的先去看看佛陀的樣子。 夜晚涼風習習，一輪上弦的月亮彎彎的高掛在空中，星星在閃爍，好像竊笑着好奇的須菩提。 須菩提獨自走到佛陀說法的地方，佛陀正坐在高高的法座上說法，四周亮着火把，下面跪着的是千萬聽眾，呀！佛陀的身後好像還放出光明！ 這不像是人間的人，這相貌太圓滿了，太莊嚴了，佛陀應化的身相，實在超過須菩提的想象。 大地是寧靜的，千萬的聽眾都屏氣凝神，不敢有聲，這時只有佛陀的法音在宣流着。 佛陀說：「世間是不應該相爭的，本來就沒有人我的分別，大家合起來就是一體。」 「一切法都是從因緣和合而生的，沒有一項東西能獨立存在。 我和一切法是互相依賴生存，施慈悲恩惠給眾生，看起來像是為人，其實對自己有着莫大的利益！」 佛陀的法音非常的慈和，佛陀說的道理令須菩提很感動。 須菩提擠在大眾中，偷偷的向佛陀合掌，表示敬意。 佛陀說法以後，回到信眾準備的靜室中休息，須菩提徘徊在門口，他想會見佛陀，但又沒有勇氣。 佛陀像是知道須菩提的心意，站在門口問道：「你是誰呀！到我房中來坐，我和你談談！」 「我是須菩提，希望佛陀收我做出家的弟子！」 「呵！須菩提就是你，我早就聽說你是村中最聰明的青年。 很好，真正聰明的人，對佛法也才能真正的信受奉行。 你父母知道嗎？」佛陀慈悲親切的問。 「我想我父母知道一定會很歡喜，我很榮幸得到佛陀做我的老師。」 佛陀很喜歡須菩提，從此須菩提成為佛陀僧團中傑出的弟子。

乞富不乞貧

須菩提出家以後，過着三衣一缽的生活，每天上午到街坊上托缽乞食，下午就跟隨佛陀聽教參禪。 比丘們每日出外托缽乞食，總是遵照佛陀的法則，次第行乞，一個個，一排排，無論人家施捨與否，都必須經過。 可是須菩提過乞食的生活，總和大眾不同，一離開精舍，他就與大眾分道而行，總是一個人威儀齊整，行止安詳的去找乞食的對象。 諸比丘起初對須菩提沒有留心，但日子一久，發覺須菩提的行動有些奇怪。 大家一注意，才知道是怎麼一回事。 原來，須菩提乞食行化，總愛到富有人家裡，見到房屋矮小，或是知道經濟窮困的人家，他決不去托缽。 無論多遠的路途，他都要趕到富貴的人家去，否則，他寧可餓着肚子不行乞。 有一次，在毗舍離的國境內，有一位比丘在路上向須菩提取笑道：「窮在眼前無人問，富在深山有遠親。 其實毗舍離的都城都是殷商富戶，不知尊者今天看得起哪一家？」 須菩提聽後，向那位比丘看了一看，然後解釋道：「大德！我不是看不起窮人，或許真正同情貧窮者的就是我哩！的確，我是發願只向富者行乞，不向窮人托缽，這是我的苦心，還請道友原諒。」 「尊者乞富不乞貧，每天營養充分，難怪尊者身體這麼健壯！」 「大德！請你不要這麼說！」須菩提溫和詳細地說明他乞富不乞貧的原因：「我向富人行乞，決不是為了貪圖美味珍餚，如果好吃，也不須出家學道。 為什麼我不到窮人的家裡托缽？ 因為窮苦人家，自己的生活都難以維持，哪裡還有多餘的飲食供養我們？ 即使他們願意發心，也只是心有餘而力不足。 我們沒有糧食救濟他們，哪能再去增加他們的負擔？ 反之，向富人乞食，區區一餐之施，在富者毫無所謂。 我所以乞富不乞貧，就是為了這個原因。」 須菩提把他的看法表明以後，那位取笑須菩提的比丘，才無話可說。 在僧團中和須菩提有相反作風的人，是大迦葉尊者，須菩提是乞富不乞貧，而大迦葉是乞貧不乞富。 須菩提很不解大迦葉的用心，有一次閒談時就問他道：「尊者大迦葉！你乞食的態度和我正好相反，我很無禮的請求你告訴我是什麼原因？」 「尊者須菩提！」大迦葉解釋道：「我們是出家的沙門，守道行法，這就是人間的福田，我們受人間的供養，是給他們增長福慧的機會。 我向貧窮者乞食，讓他們種福田，免除他們將來的窮困，富人們的福多，我們何必錦上添花？」 大迦葉尊者的話，一方面像是為自己解釋，一方面又像是向乞富的須菩提說教。 須菩提聽後，點點頭，他不強人同己，說道：「乞富、乞貧，都是為了利益眾生，尊者！佛法里方便有多門，我們可以各行其道，其實這都是佛陀的教法。」 須菩提和大迦葉乞食的作風，成為強烈的對比，他們的說話和乞食的態度，給佛陀知道以後，對兩個人都不贊成，曾呵斥他們心不均平，都不合乞食法。真正的乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次第行乞。 大迦葉比較固執，苦行的色彩非常濃厚，他是從來不願捨棄苦行，可是須菩提，對於佛陀的指示百依百順，以後就自己修正了乞富不乞貧的態度，他對佛陀的教示，都是感恩的接受。

涕淚悲泣

般若會上 涕淚悲泣 須菩提在佛陀的僧團中，修道聞法，非常熱心。 尤其是四處十六會的般若法會，須菩提如不去其他的地方教化，從不缺席。 有一次，佛陀在祇園精舍預備講說《金剛般若》的時候，千百位弟子從城中托缽乞食回來，都次第的圍繞在佛陀四周，佛陀先是閉目靜坐，沒有人敢提出問題向佛陀發問。 這時，須菩提了解到佛陀的心意，便從大眾中站立起來，披搭着露出右肩的袈裟，向佛陀頂禮後，恭敬的問道： 「佛陀！弟子們都知道佛陀是最善於愛護我們的，但是對於善男信女，應如何安住於菩提心？以及紛擾的妄念，如何才能降伏？懇求佛陀慈悲，為大眾宣說！」 對須菩提的發問，佛陀很歡喜，稱讚他了解與會大眾的根機。 佛陀回答說： 「如何安住於菩提心，不受妄念的紛擾 ? 就是 : 在布施時，要行無相布施； 在度生時，要行無我度生，就照這樣安住，照這樣降心！」 「無相布施，無我度生」，須菩提深深了解到這樣的道理和義趣，他感激佛陀的法恩，歡喜得涕淚悲泣，他長跪在佛陀座前說道： 「佛陀！自從我做人以來，如此甚深微妙的法理，還是第一次聽到。 從此，我、法的二執，再也不能纏繞我； 我、人、眾生、壽者的四相，再也不能束縛我。 離一切執着，才能見到空理； 離一切名相才能見到人生。 我今天已體會佛陀的心意，像是真正認識了自己。」 須菩提尊者開悟了，從此被稱為解空的第一人。

聽故事長信心

佛陀雖然知道須菩提離開了人我的執着，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事跡，加強須菩提無相布施和無我度生的信心。 佛陀像是回憶似的追述着往事道： 「須菩提！在我過去生中，有一次在深山裡修行，有過這麼一段經歷： 「我正盤膝靜坐在一棵大樹的下面，閉目思維着宇宙的奧秘和人生的起源，四周和風習習，花卉吐放着幽香，忽然一陣銀鈴似的笑聲響起，我睜眼一看，原來站在我面前的是一群打扮得花枝招展的姑娘。 「她們穿著宮妃的服飾，珠光寶氣，使人一看，就知她們不是天上的仙女，定是人間的王妃。 她們手拉着手，嬉笑着走到我的面前，向我問道： 「『修道者！你為何一個人在這深山叢林裡修道？ 難道你不怕虎豹豺狼會傷害你嗎？』 「我向她們點點頭，端坐身子回答說： 「『尊貴的女士們！在這座深山裡修行的確只有我一人，修行並不一定要很多伴侶。 人有慈心，毒蛇猛獸不會來傷害。 在城市裡，金錢美色、苛政權威，也就是山間的虎豹豺狼哩！』 「我這一說，那些嬪妃們頓時一改撒嬌的態度，很恭敬的向我請求說教。 我在身旁摘了一朵小紅花，又繼續說道： 「『女士們！人生本來都應該追求快樂，但快樂也有真實的和虛假的，有長久的和短暫的。 可是人都被虛假和短暫的快樂所迷惑，像這朵小紅花，雖然開放得很美麗，但它並不能永遠吐露芬芳。 青春和美麗、力壯和健康，都不足以依賴。 人生貴在能學道，求得生命的升華，求得生命的擴展，那才是要緊的大事！』 「我正在這麼說時，一位王者裝束的人，手提寶劍從草叢中奔來，他走到我的身前，大聲的喝罵我道： 「『你是什麼人？敢大膽的在此調戲我的宮妃？』 「『大王，請問你叫什麼名字？不要這麼侮辱人！』我看他來勢兇猛，我不能不這麼對他說。 「『你像在大夢中過日子！』他厲聲着說：『威名遠震的歌利王你都不認識？難怪你敢大膽誘惑我的宮妃！』 「『大王！請不要這麼說，修道的人行忍辱，不敢回罵你，但你如此造口業，將來一定不好！』 「『你行忍辱？我來支解你的身體，看你還說行忍辱嗎？』 「須菩提！就這樣，我的眼睛、耳朵、鼻子、兩手、兩足，都先後被歌利王割下來，為了度生，為了對眾生行慈，我那時一點瞋心都沒有。 我從無我度生的精神中，慢慢累積我的福慧，莊嚴我的佛果。 須菩提！行兇的人不能勝人，唯有行忍辱的人，才是最後的勝利者！」 須菩提聽完佛陀往昔因中修行的一段事跡，非常感動，他體會到無我的真理，他獲證到甚深的空慧。

什麼是空

須菩提在大覺者佛陀的教導下，明白宇宙人生的事物是因緣和合的，一切是因緣所成，一切也由因緣所滅。 因緣，就是「空」的最好註解。 空，不是空了沒有的空，不是空空洞洞的空。 空，不離開因果事物而有空，空不是破壞因緣生法的，空是充滿了革命性和積極性。 空，是大乘佛法的義理； 空代表了大乘佛法的精神。 不是佛陀的弟子，固然不能了解到空理，就是佛陀的一般弟子，也很少能懂得空的妙義。 須菩提常常慨嘆知道空的人太少了。 有一次，一個很有學問的外道婆羅門，在路上遇到須菩提，向須菩提提出質問道： 「須菩提尊者！聽說你在佛陀的座下，是解空第一人，可是，我要問你，世間上的一切，明明是真實的存在，你解空說空，是怎樣來自圓其說呢？」 須菩提用手一指，說道： 「你看那間房子，是四大（地、水、火、風）原素以及各種因緣和合而成，若把土木磚瓦分開，不但房子的相狀沒有，就是房子的名稱也沒有了。 從一切是和合這點可以看空。 這間房子在村莊中，是最堂皇美觀的，若是把它搬去與城市中的房屋一比，它就顯得矮小簡陋了。 城市中巍峨高大的房屋，若是和舍衛城的王宮一比，又顯得不足一道了。 從相對的事理上可以看空。 空，不是否定一切，空有空的背景，空有空的內容。 空，才是一切事物本來的面目。」 婆羅門聽了以後，沉默了一會，向須菩提舉手為禮，說道： 「尊者！你不愧是大聖佛陀解空第一的弟子，你的說教已令我感佩之至。 慚愧，我還不夠資格和尊者對論。 再見，我們後會有期！」 須菩提莊嚴的站着，用手在空中一畫，示意說： 「當你的黑髮成為白色，當你見到枝頭的樹葉降落在地上，還有那花的種子入土、抽芽、成長、開花、結果，經過變化循環，又成為它原有的樣子，你記好，那就是『空』！」 他們揚揚手就分別了。

迎接佛陀

迎接佛陀第一人須菩提尊者體證了空理，很會宣揚空理，他的一切行住坐臥，也最能表現空理。 有一次，佛陀忽然外出，不在僧團內，佛陀所有的四眾弟子，到處尋找，都不知道佛陀的去處。 後來天眼第一的阿那律，以天眼觀察，知道佛陀到忉利天為聖母摩耶夫人說法，大概要三個月的時間才回來。 阿那律把這個消息告訴大家，大家都非常的思念，每個弟子對佛陀都有一日不見如隔三秋之感。 三個月很快過去了，佛陀重臨人間，當佛陀還沒有到達僧團的時候，知道的弟子都爭先恐後出去迎接，那時須菩提正在靈鷲山的窟中縫衣，他聽到傳報佛陀下降人間的消息，隨即站起來想放下手中的衣服前去迎接，正在這時，他心中一動，又再回到自己原來的位置，心中想道：「我現在去奉迎佛陀的聖駕，是為了什麼呢？佛陀的真身，不是在眼耳鼻舌身意上可見，我現在去迎接佛陀，把佛陀的法身當做地水火風四大的和合，這是沒有真實的認識諸法空性，不認識諸法的空性，就見不到佛陀的法身，因為佛陀的法身，諸法的空性，是沒有造作主，也沒有所造作，要想見到佛陀，則一定先要了解五蘊四大是無常的，明白所有的一切是空寂的，知道森羅萬象的諸法是無我的。 沒有我，也沒有人； 沒有作，也沒有所作。 一切法是空寂的，法性是無處不遍的，佛陀的法身是無處不在的，我皈依奉行佛陀的教法，我已體證到諸法的空理，不應該為事相所迷。」 須菩提有了這樣的認識，就沒有再去迎接佛陀，他很安然的坐下來繼續縫補衣服。 佛陀的歸來，像天大的喜事，僧團中到處充滿了喜氣洋洋，大家都想先去拜接佛陀，那時，在比丘尼中有一位神足第一的蓮華色，第一個搶先迎接到佛陀，她對佛陀一邊頂禮一邊說道：「佛陀！弟子蓮華色第一個先來迎接佛陀的聖駕，請佛陀接受弟子的拜見！」 佛陀微笑着，慈和的說：「蓮華色！你不能說是第一位來迎接我的人！」 蓮華色非常驚奇，看看左右，大迦葉等長老才從身後趕來。 蓮華色以懷疑的口吻問道：「佛陀！弟子敢問，在蓮華色以前，是誰已迎接到佛陀呢？」 佛陀笑着，看看很多弟子都趕上來，像是回答蓮華色，又像是告訴大家道：「你們很好，很遠的趕來迎接我，但是第一個迎接我的是須菩提，須菩提這時在耆闍崛山的石窟中觀察諸法的空性，他才是真正迎接見到我的人。 見法的人，才能第一個見到佛陀，第一個迎接佛陀。」 蓮華色比丘尼和諸弟子，經佛陀這麼一說，才知道在佛陀的教法中，是對宇宙人生真理的體會，大家都慚愧的覺得還不及須菩提尊者。經過佛陀特別的讚嘆，須菩提的美名盛德，在僧團中更是受人尊敬了。

第一阿羅漢

須菩提的生活和心境，恬淡自在，時時都在空三昧解脫者的境界裡。 在世上做人，即使是一位聖者，毀謗譏嘲仍然會加諸於他，不管是怎樣的白璧無染，遠離名聞利養，為眾生做了很多事情，但世上的凡夫俗子，總愛造謠生事，說別人怎麼不好。 須菩提修道、弘化，日日忙着普利群生的工作，但冷酷的人情，譏諷的言語，仍然不放過他。不過尊者對這些都看如平淡的風雲，從來不因此而動心生氣。 有一天，須菩提在弘化說法的途中，忽然聽到有人批評他的言論，他們說：「須菩提有什麼了不起，他大概沒什麼修行，你看他在比丘中痴痴呆呆的，一點活動都沒有。」 有些比丘們聽了很為須菩提不平，都問他為什麼不和那些人辯白？ 須菩提心平氣和的回答道： 「諸比丘！謝謝你們對須菩提的關懷友愛，但請不要作這不平之想。 要知道，無謂的辯白就是諍論，諍論是勝負心，與真理相違背。 我們修道者，對於譏嘲毀謗，甚至逆境磨難，都要看成是助道的增上緣，藉此可以消除業障，增強信心。 而且，在真理的世界中，實在沒有諍的必要。 真理是無我無人的，無彼無此的，無高無下的，無聖無凡的。我知道一相平等，無住真空之理，所以我的心像萬里朗朗的晴空，什麼都沒有，何必辯白？」 解空的須菩提，他的心境、胸襟就是如此闊達自在，諸比丘對他的作風都很欽佩！ 須菩提對眾生忍讓的美德，確實高人一等，他常說：「假若有眾生嫌我站立不好的話，我就終日端坐不起； 如果厭惡我坐着不好的時候，我就終日立不移處。 我於一切法中絕不起一煩惱，絕不惱一眾生。」 須菩提，能隨順世間，行大忍辱，對任何一個人，都無惱無諍，這就是由於他通達空性的緣故。 佛陀知道須菩提有這樣的修行後，很是歡喜高興，有一次曾在金剛般若法會上稱讚他道： 「須菩提！在我的弟子中，修行能到你這種程度，算是很難的了。 你已證得無諍三昧，這是人中最為第一，我為你恭喜，你已經是第一的離欲阿羅漢！」 須菩提聽到佛陀的稱讚，心中非常歡喜又感激，但又像是不敢當似的。 他合十頂禮說道： 「佛陀！您對我們布施慈悲愛語，給我們鼓勵，我是滿腔訴不盡的感激之情。 佛陀！您說我是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，但是，我絕不做如此想，假若我有這樣的想法，就代表我執還沒有斷除，終日還是沉在有得有證的法執之中，佛陀！我沒有這樣想，也沒有這樣行，以無生無為的緣故，佛陀才對我說這樣的愛語美詞。 其實，像舍利弗尊者、目犍連尊者，他們才是真正的離欲阿羅漢！」 很謙虛而又善於言詞的須菩提，從他的說話中，就可以知道他是一位證得聖果的阿羅漢了。

岩中宴坐

須菩提是離欲阿羅漢，與世無爭，對世間沒有什麼希求。 他有時候住在僧團中和大眾共修共學，聆聽佛陀宣說的真理； 有時候，他在林中習禪定，修學更高的禪法。 負有盛名的耆闍崛山，山峰秀麗，茂林修竹，是一個風景宜人的地方。 就是佛陀的聖駕，常常在這裡也可見到。 須菩提歡喜山居的生活，所以，靈鷲山上不時的可以見到尊者。 在晴天的時候，山旁、樹下，都有他的足跡，有時坐禪思維，有時經行觀想； 在雨季到來的當兒，岩下、窟中，都是他的安身之處。 深山叢林，在須菩提看來是最好修行深造的道場，白天，看看出沒的飛鳥和猿猴； 夜晚，陪伴他的有星月和蟲鳴。大自然的風光無限好，須菩提常是這樣想，人是赤裸裸的生下來，應該要再赤裸裸的回到大自然的懷抱。 有一次，須菩提在岩中宴坐的時候，入定在空三昧的禪思中，那甚深的功行，感動了護法諸天，很多的天人出現在空中，散着天花一朵一朵飄落在須菩提面前，他們合掌問訊讚嘆須菩提說道： 「尊者！在世間上做人，有高遠的名聞，有眾多的財寶，實在並沒有什麼可尊可貴。 就是國王、富豪也一樣終日被煩惱欲望所囚。 尊者！世間上真正尊貴的是如你這樣的大修行者，你現時入在空三昧中，你的威德之光，照徹了天宮。 人間的須菩提，值得受天上的供養。 你善說般若，不時暢遊在如碧空萬里的空三昧中，你已擺脫人間的凡情，黑雲似的煩惱，白雲似的菩提，都不被它們蓋覆； 你斬斷了欲情的鐵索，你擺開法執的金煉。 偉大的尊者，請接受天花的供養，我們向你頂禮，表示我們的敬意！」 天人的稱讚、天人散落的花朵，驚動了在空三昧中的須菩提，他出定後，向天人問道： 「你們是什麼人？為什麼要到這裡來對我雨花讚嘆？」 為首的天人再合掌回答道： 「我是天帝釋，我們都是天人。」 「為什麼要對我如此殷勤讚嘆？」 「我們敬重尊者入在空三昧中善說般若波羅蜜多！」 「我對般若未嘗說一字，你們為何要讚嘆呢！」 「尊者無說，我們無聞，無說無聞，是真般若！」 須菩提一聽，會心一笑，回贊天人說道： 「般若會上，佛陀宣說的無上甚深微妙法門，哪知你們在護持道場的時候，已信受領解，謝謝你們美麗芬芳的天花，願此天花，其香遍滿人間和天上！」 須菩提說後，天人又再作禮，徐徐的隱沒在雲端里。 天人的雨花讚嘆，除了佛陀，唯有須菩提尊者，才有這殊勝的光榮！

天人奏樂

常住在耆闍崛山的須菩提，有一次忽然四大不調，病魔纏繞着他，使他的身心感到非常疲勞不安。 一位聖者修行德行很高，也會患病？很多人對之感到不解。 其實，業報所招感的人的色身，是有為法，既是有為法就免不了苦空無常的現象。 須菩提是一位體證聖果的聖者，他的精神早已獲得解脫，但有為的色身尚在，有為的色身是世間法，當然要受世間上生老病死的循環。 須菩提病得很重的時候，就把臥具展開來鋪在地上，自己在上面結跏趺坐，端身正意的思維道：「身體的病苦是從哪裡來的？ 要怎樣才能遠離病苦呢？」 須菩提深切的反問自己，隨後又思維道：「引發身體病苦的原因，有的是過去的業報現前，有的是現生緣違的關係，用醫藥是不能徹底根除的，唯有深信因果，懺悔罪業，修習禪定，從心不苦而做到身亦不苦。」 須菩提尊者有了禪觀和正念以後，頓時感到身心非常輕鬆自在，一點病都沒有了。 正在這時，護法的天帝釋帶領五百天人以及很多的波遮旬樂神，從天上降臨到耆闍崛山。 天帝釋隨即命令波遮旬吹奏慰問的音樂。受命的樂神走到須菩提的面前奏起琉璃琴，五百天人隨着歌唱道： 尊者的德望比天高呀！ 尊者的修行比水長呀！ 渡過生死海， 息滅有為火， 老病的痛苦就能斷除。 行業若懺除， 垢穢能滅盡， 願尊者從禪定中去體悟。 尊者的病苦即消除呀！ 尊者的法躬即痊癒呀！ 一曲奏罷，歌聲停止，天帝釋領着眷屬拜見尊者的聖顏。 須菩提慈祥的回禮讚道： 「這曲調和歌聲真是最微妙、最和諧的音樂！」 「請問尊者，你此刻的病苦是不是還有呢？」天帝釋恭敬的探問着。 尊者便告訴天帝釋道： 「諸法從因緣而生，諸法從因緣而滅，諸法的因緣和合則聚則成，諸法的因緣分開則滅則止。 諸法相依，諸法相待，法中生法，法法自有因緣果。 黑法以白法治之，白法以黑法治之。 好比貪慾之病，要用不淨觀來對治； 瞋恚之病，要用慈悲心來對治； 愚痴之病，要用般若慧來對治。 「世上一切都是空的顯現，沒有我相、人相，沒有男女的分別，沒有是非的不同，一切是法爾如是的。 你們看暴風吹倒大樹，或者是霜雪摧毀苗華，可是那枯萎的草木，如遇到春風雨水，自然能恢復它的生機。 諸法相亂，諸法也自有它平定的時候。 「區區我的一點病苦，那是諸法相亂的時候，可是佛陀如甘露的法水，還有那像春風似的禪觀，使我的病早就消除痊癒了，謝謝大家的勞駕，我現在的身心很安穩自在。」 天帝釋聽了非常歡喜，向尊者頂禮後，率領諸天人又回到天上去了。 尊者看着天人走後，還自言自語的說： 「佛陀曾慈悲的開示過我們， 身心的苦痛唯有佛法才能療治。 不是病了的時候才祈求， 平時要聞法修行， 具足證悟的根基。 懺悔業障， 深信因果； 修積福慧， 這是萬病的妙藥良方。」

般若會上

須菩提深具般若的空慧，不但能看破世上的毀譽，解脫物質的束縛，更能以般若空慧和禪觀解除身心上的痛苦。 有一次，佛陀在般若會上，對須菩提說道： 「須菩提！你很有辯才，能深體真空的道理。 今天在場聚會的菩薩很多，你可以向他們解說般若波羅蜜多相應之法，滿足他們的所學，以共勉精進吧！」 佛陀這麼一說，在座的會眾都知道般若法門，是甚深玄妙的法門，所以心中都猜想道：「須菩提尊者能以自己的智能辯才來宣說如是微妙之法呢？還是承受佛陀的威神之力來宣說呢？」 須菩提知道會眾的心意，他就說道： 「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論深淺的教法，如果要能說得契理契機，皆是承受佛陀的威神之力。 承受佛陀的威神之力來說教，勸人修學，才能獲證到法的本能，才能和法的實相相應，才能和佛陀的心意相通。 我現在以佛陀的威神之力，來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多相應之理，這不是我的智能辯才之力。」 須菩提很謙虛，他說後又再頂禮佛陀，對佛陀稟告道： 「佛陀！弟子受您的慈命，說明菩薩與般若波羅蜜多的相應之法，但是什麼法才名為菩薩呢？ 什麼法才名為般若波羅蜜多呢？ 我不見有法名為菩薩，也不見有法名為般若波羅蜜多，就是這兩個法的名稱我也沒有去分別。 我以這樣的認識來說菩薩與般若波羅蜜多的相應之法。 佛陀！請您先慈悲開示，我能夠滿足菩薩們的所學嗎？」 佛陀很歡喜的回答道： 「須菩提！菩薩只有名為菩薩，般若波羅蜜多也只有名為般若波羅蜜多，所謂菩薩與般若波羅蜜多的名稱，也只有名稱而已。 這本是不生不滅，不過為了便於宣說才假為立名。 這個假名，不是在內，不是在外，也不是在內外之間，本來就是不可得。 譬如講『我』，亦唯有假名，我的本體，本來就是不生不滅的。 有為的諸法，如夢、如響、如影、如幻、如陽焰、如水中月。 可是，須菩提！菩薩要證得不生不滅，仍然是要修學菩薩與般若波羅蜜的假名與假法。 「須菩提！菩薩修學般若波羅蜜，色受想行識的常與無常，樂與苦，我與無我，空與不空，有相與無相，有為與無為，垢與淨，生與滅，善與惡，有漏與無漏，世間與出世間，輪迴與涅盤，都是不可執着分別的，其它一切諸法都是這樣。 「須菩提！為什麼要這樣說呢？因為菩薩修般若波羅蜜多時，不應對諸法起分別之想，應住於空，住於無分別。 菩薩修六波羅蜜等其它諸行，也是不見菩薩的名，不見般若波羅蜜多的名。 菩薩只有求一切智，知道一切是諸法的實相，而這個實相才是不垢不淨的。 「假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜多，知道名相是權巧而假為的安立，則對色受想行識和其它的一切諸法，都不生起執着，對智能不生執着，對神通也不起執着，對什麼都不執着。 為什麼對一切法都不執着呢？因為有執着就是不可得。 「須菩提！照這樣修習般若波羅蜜多時，對一切法都不起執着時，才能幫助完成六波羅蜜多的修行，才能進入修行者的正位，才能住於不退的地位，具足神通，暢遊佛國，化益眾生，莊嚴清淨佛土，自己安住於自在解脫的境界。 「須菩提！色，是菩薩嗎？ 受想行識是菩薩嗎？ 眼耳鼻舌身意是菩薩嗎？ 地水火風空識是菩薩嗎？ 遠離色受想行識、眼耳鼻舌身意、地水火的人是菩薩嗎？」 「佛陀！這以上都不可名為菩薩。」 須菩提回答說。 「須菩提！你說這以上都不名菩薩，這是什麼緣故呢？ 可以說明嗎？」 「佛陀！本來所謂眾生者，是不可知、不可得的，不論什麼法甚至菩薩都是如此。說有這個法，說沒有這個法，以及遠離法性，都不名為菩薩。」 佛陀聽須菩提的回答，很高興的稱讚道： 「對啦，須菩提！所謂菩薩，所謂般若波羅蜜多，皆是不可得，菩薩雖要修習，但本無修習。 須菩提！我再問你，色受想行識等諸法是菩薩義嗎？」 「佛陀！色受想行識等都不是菩薩義！」須菩提深有了解的回答。 佛陀又再歡喜的嘉許須菩提道： 「須菩提！你說得很對，菩薩修習般若波羅蜜多時，色受想行識的諸法，或常或無常，或有為或無為等，皆是不可得。 菩薩應以海闊天空的心情修習般若波羅蜜多。 「須菩提！你說你沒有見到菩薩與菩薩名的法，法與法界，法界與眼界，眼界與意界等，這些相對的法並不是對立的。 是什麼原因呢？ 離開有為而說無為這是不能夠的，離開無為而說有為，也不能成立的。 須菩提！ 菩薩這樣修習般若波羅蜜多，不見什麼法，就能無諸恐怖，把心不停於法，就沒有後悔的事。 如你所說，菩薩如此修習般若波羅蜜多，也不得菩薩名，這才真名菩薩，真名般若波羅蜜多，這才是為菩薩所說之教。」 在數萬聽眾的般若會上，為諸大菩薩說教，佛陀和須菩提尊者一問一答，因為甚深微妙的空的真理、空的哲學，唯有須菩提才能深刻體證和了解。 就這樣，他解空第一的盛名，在僧團中受到普遍的尊敬！ 佛法，高深而博大，我們要真正深入佛法，必須向須菩提尊者看齊。