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创建页面，内容为“{| class="wikitable" align="right" |- | style="background: #B3DDF4" align= center| '''<big>魏晋美学</big>''' |- |<center><img src=https://p2.itc.cn/q_70/images0…”
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'''魏晋美学与玄学互为表里，共同彰显着人的觉醒'''[[魏晋]]是一个动荡的时代，但也是一个各自文化交融和发展的时代，其中魏晋美学的发展就备受关注，我们所知道的魏晋玄学似乎更加出色，但是据考究，玄学在一定程度上也是对魏晋[[南北朝]]美学产生一定的影响<ref>[https://www.gugong.net/wenhua/7425.html 魏晋美学与玄学互为表里，共同彰显着人的觉醒 故宫历史网] </ref>
==魏晋知识分子==
魏晋玄学冲破了汉代繁琐经学与神学迷信的藩篱，建构了一种真正超越功利的新的世界观和人生观。这种审美态度给魏晋士人带来开阔豁达的审美心胸和魏晋风度。它的发展过程是从东汉到魏晋，由清议而清谈，由清谈而玄谈，由玄谈而玄学，是一个逐渐脱离名教与黑暗的社会实际而走向以老庄思想为基础的思辨的抽象与超越。一种新的审美方式的产生和发展，往往是和一种新的哲学方法的提出密切相关。魏晋玄学家认为，“天地万物皆以无为本”，作为玄学思辨的重点之一，有无之辨将玄学与美学联系在一起。结合当时的时代特征，“有”与“无”就是要人们在有限的现实生活和情感世界中体验和达到无限，从而进入一个超越有限的自由人生境界，即道家所说的“无所待”。正是在“有”和“无”连接点上，魏晋玄学和魏晋美学找到了共融和交汇。由玄学联系到美，我们可以得出，美既是无限的，它就不应仅仅滞留于某一有限的具体事物中，而应超越现实中的有限事物，摆脱世俗的羁绊而达到无限的自由。为了论证以无为本，玄学家提出得意忘言的玄学方法。
陶渊明“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。”不求甚解并不是不去深入地理解，而是对作为传达文意工具的章句的鄙弃；嵇康《[[赠兄秀才入军]]》：“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼钓叟，得鱼忘筌。郢人逝矣，谁可尽意。”彰显玄远意境。可见，贵无为主的玄学促使魏晋审美从现实的、有限的形式转化为一种追求无限的，强调思辨的审美形式。
随着美学理论上的成熟和形式上趋于佛学融合，玄学与美学的碰撞最终形成了一种以风流潇洒为人格特征的名士风范。自然与名教的分离体现着理想与现实、道德与自由、个体与社会的冲突与对抗。玄学认为，自然即是“无”，而名教则属于“有”，玄学的主题就是如何对自然和名教的关系重加解释和调整，以使名教符合自然之道和在名教中安顿人的心灵。这种由外而内、由伦理而性情的转变体现了个体自我的觉醒，个体情感的抒发和表现成了审美意识的主要基调。
从审美人格上看，[[玄学]]中品评人物多具审美眼光，他们不以纲常名教为绳墨，也不专注于才情志业，而是把目光更多地放在风骨气质，神情风采上，这种重神遗形的审美观显然受到了玄学追求本体论的影响。从文学艺术上看，作者的“情”重新回归文学创作的本位。建安时期文学脱离经学的附庸地位开始走上自觉的道路，但建安文人并没有明确认识到这一点。玄学以自然为本体的观点解除了儒家“发乎情，止乎礼义”的束缚，把人的“自然”上升到理性认识，陆机第一次作了理性的表述。这些都是人的觉醒的必然结果。
美学与玄学互为表里，共同彰显着人的觉醒，赋予魏晋知识分子开放旷达的独特人格。<ref>[https://www.idpi.cn/diaoyanbaogao/571453.html 从《洛神赋图》看魏晋审美自觉的觉醒 老文秘网] </ref>
==参考文献==
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'''魏晋美学与玄学互为表里，共同彰显着人的觉醒'''[[魏晋]]是一个动荡的时代，但也是一个各自文化交融和发展的时代，其中魏晋美学的发展就备受关注，我们所知道的魏晋玄学似乎更加出色，但是据考究，玄学在一定程度上也是对魏晋[[南北朝]]美学产生一定的影响<ref>[https://www.gugong.net/wenhua/7425.html 魏晋美学与玄学互为表里，共同彰显着人的觉醒 故宫历史网] </ref>
==魏晋知识分子==
魏晋玄学冲破了汉代繁琐经学与神学迷信的藩篱，建构了一种真正超越功利的新的世界观和人生观。这种审美态度给魏晋士人带来开阔豁达的审美心胸和魏晋风度。它的发展过程是从东汉到魏晋，由清议而清谈，由清谈而玄谈，由玄谈而玄学，是一个逐渐脱离名教与黑暗的社会实际而走向以老庄思想为基础的思辨的抽象与超越。一种新的审美方式的产生和发展，往往是和一种新的哲学方法的提出密切相关。魏晋玄学家认为，“天地万物皆以无为本”，作为玄学思辨的重点之一，有无之辨将玄学与美学联系在一起。结合当时的时代特征，“有”与“无”就是要人们在有限的现实生活和情感世界中体验和达到无限，从而进入一个超越有限的自由人生境界，即道家所说的“无所待”。正是在“有”和“无”连接点上，魏晋玄学和魏晋美学找到了共融和交汇。由玄学联系到美，我们可以得出，美既是无限的，它就不应仅仅滞留于某一有限的具体事物中，而应超越现实中的有限事物，摆脱世俗的羁绊而达到无限的自由。为了论证以无为本，玄学家提出得意忘言的玄学方法。
陶渊明“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。”不求甚解并不是不去深入地理解，而是对作为传达文意工具的章句的鄙弃；嵇康《[[赠兄秀才入军]]》：“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼钓叟，得鱼忘筌。郢人逝矣，谁可尽意。”彰显玄远意境。可见，贵无为主的玄学促使魏晋审美从现实的、有限的形式转化为一种追求无限的，强调思辨的审美形式。
随着美学理论上的成熟和形式上趋于佛学融合，玄学与美学的碰撞最终形成了一种以风流潇洒为人格特征的名士风范。自然与名教的分离体现着理想与现实、道德与自由、个体与社会的冲突与对抗。玄学认为，自然即是“无”，而名教则属于“有”，玄学的主题就是如何对自然和名教的关系重加解释和调整，以使名教符合自然之道和在名教中安顿人的心灵。这种由外而内、由伦理而性情的转变体现了个体自我的觉醒，个体情感的抒发和表现成了审美意识的主要基调。
从审美人格上看，[[玄学]]中品评人物多具审美眼光，他们不以纲常名教为绳墨，也不专注于才情志业，而是把目光更多地放在风骨气质，神情风采上，这种重神遗形的审美观显然受到了玄学追求本体论的影响。从文学艺术上看，作者的“情”重新回归文学创作的本位。建安时期文学脱离经学的附庸地位开始走上自觉的道路，但建安文人并没有明确认识到这一点。玄学以自然为本体的观点解除了儒家“发乎情，止乎礼义”的束缚，把人的“自然”上升到理性认识，陆机第一次作了理性的表述。这些都是人的觉醒的必然结果。
美学与玄学互为表里，共同彰显着人的觉醒，赋予魏晋知识分子开放旷达的独特人格。<ref>[https://www.idpi.cn/diaoyanbaogao/571453.html 从《洛神赋图》看魏晋审美自觉的觉醒 老文秘网] </ref>
==参考文献==
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