《孟子》
《孟子》是儒家的經典著作，被南宋朱熹列為「四書」（另外三本為《大學》《中庸》《論語》）。戰國中期孟子及其弟子萬章、公孫丑等著。最早見於趙岐《孟子題辭》：「此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》」。 《漢書·藝文志》著錄《孟子》十一篇，現存七篇十四卷。總字數三萬五千餘字，260章。相傳另有《孟子外書》四篇，已佚（今本《孟子外書》系明姚士粦偽作）。書中記載有孟子及其弟子的政治、教育、哲學、倫理等思想觀點和政治活動。古代考試主要考《四書》與《五經》。
| 作品名稱 | 孟子 | 作 者 | 孟子、其弟子及其再傳弟子 |
| 創作年代 | 公元前250—150 | 文學體裁 | 語錄體 |
| 價 值 | 「四書」之一 | 內 容 | 孟子及其弟子的思想觀點及活動 |
| 外文名 | Mencius |
目錄
孟子簡介
孟子（約公元前372年-公元前289年），名軻，字不詳(子輿、子居等字表皆出自偽書，或後人杜撰)，戰國中期魯國鄒人（今山東鄒城市東南部人），距離孔子的故鄉曲阜不遠。 孟子是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的後裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業於子思（孔伋,是
孔子的孫子）的門人（門人指學習於某人的弟子）。學成以後，以士的身份遊說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國。
當時幾個大國都致力於富國強兵，爭取通過武力的手段實現統一。而他繼承了孔子「仁」的思想並將其發展成為「仁政」思想，被稱為「亞聖」。
孟子題辭
孟子的出生距孔子之死（前479）大約百年左右。關於他的身世，流傳下來的已很少，《韓詩外傳》載有他母親「斷織」的故事，《列女傳》載有他母親「三遷」和「去齊」等故事，可見他得力於母親的教育不少。據《列女傳》和趙岐《孟子題辭》說，孟子曾受教於孔子的孫子子思。但從年代推算，似乎不可信。《史記.孟子荀卿列傳》說他「受業子思之門人」，這倒是有可能的。無論是受業於子思也罷，子思門人也罷，孟子的學說都受到孔子思想的影響。所以，荀子把子思和孟子列為一派，這就是後世所稱儒家中的思孟學派。
和孔子一樣，孟子也曾帶領學生遊歷魏、齊、宋、魯、滕、薛等國，並一度擔任過齊宣王的客卿。由於他的政治主張也與孔子的一樣不被重用，所以便回到家鄉聚徒講學，與學生萬章等人著書立說，「序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」（《史記·孟子荀卿列傳》）我們所見的《孟子》七篇，每篇分為上下，約三萬五千字，一共二百六十章。
擬聖而作
但《漢書.藝文志》著錄「孟子十一篇」，比現存的《孟子》多出四篇。趙岐在為《孟子》作注時，對十一篇進行了鑑別，認為七篇為真，七篇以外的四篇為偽篇。東漢以後，這幾篇便相繼失佚了。趙岐在《孟子題辭》中把《孟子》與《論語》相比，認為《孟子》是「擬聖而作」。所以，儘管《漢書.文藝志》僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，但實際上在漢代人的心目中已經把它看作輔助「經書」的「傳」書了。
漢文帝把《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》各置博士，便叫「傳記博士」。到五代後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。後來宋太宗又翻刻了這十一經。到南宋孝宗時，朱熹編《四書》列入了《孟子》，正式把《孟子》提到了非常高的地位。元、明以後又成為科舉考試的內容，更是讀書人的必讀之書了。
主要封贈
戰國齊宣王在稷下學宮冊封的第一任「上大夫」就是孟子。1083年（宋元豐6年），升鄒國公。1330年（元至順1年），加贈為鄒國亞聖公。1530年（明嘉靖9年），奉為亞聖，罷公爵。
明景泰二年，孟子嫡派後裔被封為翰林院五經博士，子孫世襲，一直到民國3年，73代翰林院五經博士孟慶棠改封奉祀官，民國24年改稱亞聖奉祀官。國家「夏商周斷代工程」、「中華文明探源工程」首席科學家專家組組長李學勤先生指出：1993年出土的郭店簡和1994年收購入藏的上博簡出現了大量的佚籍，「使人們不得不提出重寫有關學術思想歷史的要求。在20世紀長期流行，似乎早已成為定論的若干觀點，正在遭到動搖，甚至導致根本性的改變。」思孟學派。近世有若干學者懷疑曾子思孟一派的脈絡。「郭店一號墓竹簡佚書發現之後，研究孔門七十弟子及其門人一輩有了新的依據。」
七篇之首
《易經》。孟子是一位深諳易道的易學家。關於這一點，清末大儒杭辛齋早有揭示。杭氏認為：懂得易學並不在於口道乾坤坎離，關鍵在於心法天道德義：「孟子繼孔子之後，七篇之首，即揭明仁義大旨，而歸體於性善及經正。孔子立人之道，曰仁曰義，及繼善成性之嫡系也。安見孟子之不知《易》哉！」「五行學說」。竹書、帛書《五行》的出現，「使宋儒追慕崇尚的思孟一派儒學的流傳線索重新凸顯了出來。」由人民出版社出版的《童子問易》認為：「思孟學派這種將數術引入儒門的努力，高揚『人道』主義旗幟的表現，是企圖把儒家的道德條目加以自然哲學和生命哲學化的明證。其理論勇氣是巨大的，對國人思維方式影響也是深遠的，甚至可以說其對我國古代社會發展進程影響都是深刻的。
自此，易學真正走上了醫國、醫人、醫病的光輝歷程。孟子曾言『五百年必有王者興』，其間隱含着終始交替的意蘊。由此看來，應是思孟學派開『五德始終說』之先河。」
著作介紹
《孟子》一書共七篇，是戰國時期孟子的言論匯編，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，遊說諸侯等內容，由孟子及其弟子（萬章等）共同編撰而成。《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治策略（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。
其學說出發點為性善論，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱「四書」。自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。就像我們的教科書一樣。
《孟子》是四書中篇幅最長，部頭最重的一本，有三萬五千多字，直到清末都是科舉必考內容。《孟子》這部書的理論，不但純粹宏博，文章也極雄健優美。（五經：《詩》《書》《禮》《易》《春秋》）《孟子》是記錄孟軻言行的一部著作，也是儒家重要經典之一。篇目有：（一）《梁惠王》上、下，（二）《公孫丑》上、下，（三）《滕文公》上、下，（四）《離婁》上、下，（五）《萬章》上、下，（六）《告子》上、下，（七）《盡心》上、下。
孟子著作
《孟子》行文氣勢磅礴，感情充沛，雄辯滔滔，極富感染力，流傳後世，影響深遠，成為儒家經典著作之一。
《史記·孟荀列傳》：「孟軻所如不合，退與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」謂《孟子》七篇由孟軻自作，趙岐《孟子題辭》曰：「此書孟子之所作也，故總謂之《孟子》。」又曰：「於是退而論集，所與高弟弟子公孫丑、萬章之徒，難疑答問，又自撰其法度之言，着書七篇。」此亦主孟子自撰。清閻若璩《孟子生卒年月考》亦以孟子自作是，且曰：「《論語》成於門人之手，故記聖人容貌甚悉。七篇成於己手，故但記言語或出處耳。」但考諸《孟子》，孟軻所見時君如梁惠王、梁襄王、齊宣王、鄒穆公、滕文公、魯平公等皆稱諡號，恐非孟子自作時所為也；又記孟子弟子樂正子、公都子、屋盧子皆以「子」稱，也斷非孟子之所為，其編定者極可能是孟子的弟子。成書大約在戰國中期。
《孟子》的主要注本有《孟子註疏》，《四部備要》本14卷；《孟子集注》，《四部備要》本7卷；《孟子正義》，《四部備要》本30卷。另有今人楊伯峻《孟子譯註》（中華書局本）。
梁惠王上
孟子見梁惠王，王曰：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士、庶人曰何以利吾身，上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利！」
孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂也。詩云：經始靈台，經之營之，庶民攻之，不日成之，經始勿亟，庶民子來，王在靈囿，麋鹿攸伏，麋鹿濯濯，白鳥鶴鶴，王在靈沼，於軔魚躍。文王以民力為台為沼，而民歡樂之，謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼。樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：時日害喪，予及汝偕亡。民欲與之偕亡，雖有台池鳥獸，豈能獨樂哉！」
可勝用也
梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內。河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多。何也？」孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？」曰：「不可。直不百步耳，是亦走也。」曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，谷不可勝食也。數罟不入污池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發。人死，則曰：非我也，歲也。是何異於刺人而殺之，曰：非我也，兵也。王無罪歲，斯天下之民至焉。
梁惠王曰：「寡人願安承教。」 孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」曰：「無以異也。」「以刃與政，有以異乎？」曰：「無以異也。」曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也。仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其象人而用之也。如之何，其使斯民飢而死也？」
梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。寡人恥之，願比死者一灑之，如之何則可？」孟子對曰：「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：『仁者無敵』王請勿疑！」
見所畏焉
孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』 『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者能一之。』 『孰能與之？』對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民，皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？』」 齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」 孟子對曰：「仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王(wàng)乎？」
曰：「德何如，則可以王矣？」 曰：「保民而王，莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」 曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」 曰：「臣聞之胡齕(hé)曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁(xìn)鍾。』王曰：『舍之！吾不忍其觳(hú)觫(sù)，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」
曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊(biǎn)小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」 曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」
王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」 曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」
非不能也
王說(yuè)曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」 曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞』，而不足以舉一羽；『明足以察秋毫之末』，而不見輿薪，則王許之乎？」 曰：「否。」「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」
曰：「不為者與不能者之形何以異？」 曰：「挾太山以超北海，語(yù)人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。
"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。《詩》云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心，加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」
王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」 曰：「王之所大欲可得聞與？」王笑而不言。
曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便(pián)嬖(bì)不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉？」 曰：「否。吾不為是也。」
曰：「然則王之所大欲可知已。欲闢土地，朝秦楚，蒞(lì)中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」
齊集有其
王曰：「若是其甚與(yú)？」曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」曰：「可得聞與？」曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」 曰：「楚人勝。」曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋(hé)亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈(gǔ)皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬(sù)於王。其若是，孰能御之？」
王曰：「吾惛(hūn)，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。
今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚(tún)狗彘(zhì)之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」
梁惠王下
莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。」曰：「可得聞與？」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」 [1]
「臣請為王言樂：今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙額而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。」
齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「若是其大乎？」曰：「民猶以為小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」
於時保之
齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：『畏天之威，於時保之。』」王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉』！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！
詩云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。書曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」
齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放於琅邪。吾何修而可以比於先王觀也？』晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。」今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。』景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋徵招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」
齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」王曰：「王政可得聞與？」對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。詩云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」王曰：「善哉言乎！」曰：「王如善之，則何為不行？」
王曰：「寡人有疾，寡人好貨云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」
王曰：「寡人有疾，寡人好色。」對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。詩云：『古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」
孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子於其友，而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」王曰：「棄之。」曰：「士師不能治士，則如之何？」王曰：「已之。」曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。
孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以識其不才而舍之？」曰：「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？與，平聲。如不得已，言謹之至也。蓋尊尊親親，禮之常也。然或尊者親者未必賢，則必進疏遠之賢而用之。是使卑者逾尊，疏者逾戚，非禮之常，故不可不謹也。左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」
齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君可乎？」曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」
齊人伐燕
孟子見齊宣王曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木。則王喜，以為能勝其任也。匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰『姑舍女所學而從我』，則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人雕琢玉哉？」
齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」
齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。書曰：『湯一征，自葛始。』天下信之。『東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰，奚為後我？』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。書曰：『徯我後，後來其蘇。』今燕虐其民，王往而征之。民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，繫纍其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也。今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」
鄒與魯哄。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」孟子對曰：「凶年飢歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」
築斯城也
滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊楚。事齊乎？事楚乎？」孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」
滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。」
滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』君請擇於斯二者。」
魯平公將出。嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出。而孟子之後喪逾前喪。君無見焉！」公曰：「諾。」樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰，『孟子之後喪逾前喪』，是以不往見也。」曰：「何哉君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂逾也，貧富不同也。」樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」
公孫丑上
公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲晏子之功，可復許乎？」孟子曰：「子誠齊人也，知管仲晏子而已矣。或問乎曾西曰：』吾子與子路孰賢？』曾皙蹙然曰：』吾先子之所畏也。』曰：』然則吾子與管仲孰賢？』曾皙怫然不悅曰：』爾何曾比予於管仲？管仲得君如彼其奪也，行乎國政，如彼其久也，功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？』曰：「管仲，曾皙之所不為也，而子為我願之乎？」
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲晏子猶不足為與？」曰：「以齊王，由反手也。」曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下，武王周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」曰：「文王何可當也。由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁，未久也。其故家遺俗流風善政，猶有存者。又有微丁微仲王子比干箕子膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。
尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢；雖有嵫基，不如待時。今時則易然也。夏後殷周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。 且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：』德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國，行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之。惟此時為然。」
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」曰：「是不難，告子先我不動心。」
曰：「不動心有道乎？」曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一毫挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也。曰：』視不勝，猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：』子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」
氣之帥也
曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰：』不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。』』不得於心，勿求於氣』，可；』不得於言，勿求於心』，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰持其志，無暴其氣。」「既曰志至焉，氣次焉，又曰持其志，無暴其氣者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣一則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」
「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不兼於心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：』今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」
「何謂知言？」曰：「陂辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」「宰我子貢，善為說辭；冉牛閔子顏淵，善言德行，孔子兼之，曰：』我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」曰：「惡，是何言也？昔者子貢問於孔子曰：』夫子聖矣乎？』孔子曰：』聖則吾不能。我學不厭而教不倦也。』子貢曰：』學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居。是何言也！」
「昔者竊聞之，子夏子遊子張，皆有聖人之一體；冉牛閔子顏淵，則具體而微，敢問所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉。乃所願，則學孔子也。」
「伯夷伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。
」曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，污不至阿其所好。宰我曰：』以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：』見其禮而知其政，問其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：』豈惟民哉，麒麟之於走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也。』」
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也。如七十子之服孔子也。詩云：自西自東，自南自北，無思不服。此之謂也。」
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職，國家閒暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣。詩云：迨天之未陰雨，撤彼桑土，綢繆牖戶，今此下民，或敢侮予。孔子曰：為此詩者，其知道乎？能治其國家，誰敢侮之？今國家閒暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。詩云：永言配命，自求多福。太甲曰：天作孽，猶可違，自作孽，不可活。此之謂也。」
公孫丑下
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。」
孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」
王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎。」使數人要於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」
曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美？其心曰：『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召無諾；君命召不俟駕。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」
曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚，無他．好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」
書中成語
《孟子》中的語言，包括用以幫助說理的比喻、寓言等，多為後人引用，並逐漸化為成語。 《梁惠王上》不遠千里，五十步笑百步，明察秋毫，始作俑者，緣木求魚，引領而望，挾泰山以超北海，寡不敵眾 《梁惠王下》妻離子散，匹夫之勇，出爾反爾，與民同樂，顧左右而言他，水深火熱，救民水火，簞食壺漿，流連忘返 《公孫丑上》揠苗助長，事半功倍，出類拔萃，與人為善，解民倒懸，具體而微，心悅誠服，反求諸己 《公孫丑下》彼一時，此一時（此一時，彼一時），得道多助，失道寡助，地利人和，捨我其誰,綽綽有餘 《滕文公上》為富不仁，守望相助 《滕文公下》父母之命，媒妁之言，亂臣賊子，弔民伐罪 《離婁上》為淵驅魚，自暴自棄，不虞之譽，不孝有三，無後為大，手舞足蹈，順天者存，逆天者亡 ， 何出此言，陳善閉邪 《離婁下》赤子之心，好為人師，不為己甚，左右逢源，夜以繼日 《萬章上》自怨自艾，先知先覺 《萬章下》卻之不恭，知人論世 《告子上》專心致志，一暴十寒，捨生取義，杯水車薪 《告子下》以鄰為壑 拒人千里 《盡心上》獨善其身，習焉不察，不言而喻，引而不發，仁民愛物，當務之急，一毛不拔 《盡心下》盡信書，不如無書，茅塞頓開，言近旨遠，同流合污
書中名句
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。」《孟子·公孫丑下》 「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」《孟子·滕文公下》 「窮則獨善其身，達則兼濟天下。」《孟子·盡心上》 「一日暴之，十日寒之，未有能生者也。」《孟子·告子上》 「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」《孟子·梁惠王上》 「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。」 《孟子·梁惠王下》 「我知言，我善養吾浩然之氣。」 《孟子·公孫丑上》 「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。」 《孟子·公孫丑上》 「得道者多助，失道者寡助。」 《孟子·公孫丑下》 「權，然後知輕重；度，然後知長短。」 ——《孟子·梁惠王上》 「大人者，不失其赤子之心者也。」 《孟子·離婁下》 「君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」 《孟子·離婁下》 「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」 《孟子·告子下》 「民為貴，社稷次之，君為輕。」 《孟子·盡心下》 「生於憂患，死於安樂。」《孟子·告子下》 「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也：義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」《孟子·告子上》 「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」《孟子·盡心上》 孟子曰：「不以規距，不能成方員（圓）······不以六律，不能正五音。」《孟子·離婁上》
藝術特色
《孟子》的語言明白曉暢，平實淺近，同時又精煉準確。作為散文，《孟子》長於論辯，更具藝術的表現力，具有文學散文的性質。其中的論辯文，巧妙的運用了邏輯推理的方法，孟子得心應手地運用類比推理，往往是欲擒故縱，反覆詰難，迂迴曲折的把對方引入自己預設的結論中，如《梁惠王下》。
氣勢浩然是《孟子》散文的重要風格特徵。這種風格源於孟子人格修養的力量。具有這種浩然之氣的人，能夠在精神上壓倒對方，能夠做到藐視政治權勢，鄙夷物質貪慾，氣概非凡，剛正不阿，無私無畏。《孟子》中大量使用排偶句、疊句等修辭手法。來增強文章的氣勢，使文氣磅礴，若決江河，沛然莫之能御。
學說要點
道德天：孟子認為現實世界是道德的世界，而道德根源背後的標準，便是天。天表現於人，便是性。人若能有足夠修養，便能知天，達致天人合一。心性論：性善與四端 —— 道德價值的根源；孟子的「性善說」，主要發揮孔子「仁」的觀念。孔子中的「仁」缺乏了理論基礎及尚未解釋「道德價值根源」的問題。因此，孟子要建立「道德價值根源之自覺心」，認為善是人的基本自覺，這種自覺是表現於惻隱、羞惡、辭讓及是非四端。「四端」說明道德價值的自覺，是與生俱來的。這便能補充孔子「仁」學理論的不足。
義利之辨（道德價值的論證）：孟子認為「四端」是內在於自覺心的，屬於人的「本質」，即所謂人的「性」。人之性，必有異於禽獸之處，這種「異於禽獸」的性，便是「善端」。他指出，人之所以不善，是由於受私慾蒙蔽。因此，人應放棄私利，以達到社會的公義。目的是建立良好的個人道德觀。
政治思想
民本說： 孟子指出「民為貴，社稷次之，君為輕」，認為政府要保障人民的利益，君主應以愛護人民為先決條件。因此，天命在於民心而不在於君主，若君主無道，人民便可推翻他； 但若君主有旨，人民便應謹守崗位。
法先王：孟子主張行仁政，必須效法先王(堯、舜、禹、湯、文、武、成王、周公)的王道統治政治，這樣便能把仁政施行於天下。
仁政與王道 ：孟子主張施行仁政，必須先有仁心，然後方推行仁政。孟子認為人有不忍之心，乃有不忍人之政。仁政，是統一天下者必具備的條件。而仁政的具體表現，就是使國家給百姓安居樂業的王道，要實行王道，又要尊賢使能。
德治觀念
孔子論「仁」，是自覺的道德； 孟子的「仁」，則兼具教化的功能。君主應培養出德性，這是施行仁政的條件，故主張「有德者執政」。反對霸政 孟子提倡以德服人的仁政，反對武力服人的霸政，目的在減輕民生痛苦，緩和社會矛盾，故孟子主張「王道政治」，反對霸力服人。恢復井田制度 孟子認為理想的經濟制度是「井田制度」。「井田制度」即土地為國家公有，國家授田人民耕種，但人民亦要助耕公田，當作納稅，因此，農民便有「恆產」(恆常固定的田產)，國家自會安定。
教育主張
（貫徹始終）孟子認為要「得天下英才而教育之」，提倡人格和道德教育。他說：「謹庠序之教，申之以孝悌之義」。而且，孟子認為修養是求學的基點，但又認為人善性，是無法從外在培養(教育只可起感化作用)，最終都要憑自己的思考來達致。修身方法上，主張自由發展，因勢利導。
此外，孟子也十分重視學習環境，置學子於優良環境中，施以自發的教育，方能成功。孟子學說對後世的影響啟發宋明理學。 孟子提出「內聖之學」指出人的天性是善良，只要每人擴充善性，壓抑物慾之性，自身反省。這種內省的修養方法，成為後世儒家思想的主流。程顥、程頤、陸九淵、王陽明等宋明理學家，都是繼承孟子這方面的學說。
道統觀念
孟子時，更把堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子等，視為儒家的「道統」(一脈相承的知識系統)。從此，儒家的道統觀念與儒家思想之間，成為不可分割的整體。孟子的民本思想，行仁政的主張，一切以民心向背為標準。這套革命理論，成為中國傳統政治理論的創見，雖然此說缺乏現代的民主精神，卻成為傳統治制度中，抑制君權的合理性淵源。孟子「為民制產」的主張，更成為歷代經濟制度的最高理想，如隋唐的均田制。
民本思想
「民為貴，社稷次之，君為輕。」孟子認為君主應以保民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。 正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，沒有得到應有的地位。到五代十國的後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書「十一經」刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。到南宋孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」，並成為「十三經」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪除《孟子》中的有關內容。
仁政學說
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把「親親」、「長長」的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為「勞心者治人，勞力者治於人」，並且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統治者和被統治者的關係比作父母對子女的關係，主張統治者應像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。
孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿着一條民本思想的線索。而且，這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。
養氣與成德，孟子提出必須靠修養及發揮善性的功夫，以全力擴充存於內心的「四端」，孟子稱之為「盡性」。「盡性」的修養，培養出浩然之氣，使人成為「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的大丈夫，再以」心志統氣「，控制自己的情感，便能成德。
出版書籍一
作者（戰國時代）孟子著，顧長安整理 出版時間：2009-10-1 字數：350000 版次：1 頁數：全二冊 印刷時間：2009-10-1 開本：16開 印次：1 紙張：膠版紙 I S B N ：978-7-547-00317-6 包 裝：平裝 所屬分類：圖書 >>哲學/宗教 >> 哲學 >>中國古代哲學 梁惠王章句上 梁惠王章句下 公孫丑章句上 公孫丑章句下 滕文公章句上 滕文公章句下 離婁章句上 離婁章句下 萬章章句上 萬章章句下 告子章句上 下冊 告子章句下 盡心章句上 盡心章句下 附錄 荀子
出版書籍二
書 名： 孟子 作 者：《書立方》編委會 出版社：重慶出版集團，重慶出版社 出版時間：2010年04月 ISBN: 978-7-229-01942-6 開本：16開 定價： 10.00 元
內容簡介
本書以朱熹的《四書章句集注·孟子》為藍本，博採眾長編譯而成。每篇前有一篇導讀，畫龍點睛地闡明本篇的主旨。譯文儘可能符合現代人的閱讀習慣，準確通順，簡潔流暢。書中意境深遠的插圖，則為讀者提供了一個更好地理解孟子思想的平台。
目錄
梁惠王章句上 梁惠王章句下 公孫丑章句上 公孫丑章句下 滕文公章句上 滕文公章句下 離婁章句上 離婁章句下 萬章章句上 萬章章句下 告子章句上 下冊 告子章句下 盡心章句上 盡心章句下 [2]
傳十三經
漢武帝時期「罷黜百家，獨尊儒術」。出現了「五經」之說，即《詩經》、《尚書》、《禮記.禮運》、《周易》、《春秋》。漢後又增加《論語》《孝經》，並稱為「七經」。 到唐代，設三《禮》（《周禮》《儀禮》《禮記》）、三《傳》（《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》），連同《詩》《書》《易》，有「九傳」之稱。唐文宗時，在九經之外加漢代已列入「經」的《論語》《孝經》，增補《爾雅》構成「十二經」。宋仁時，增加《孟子》，形成了封建社會具有特殊地位的「十三經」。 儒家十三經，是指封建統治者先後將13部儒家書籍「法定」為「經」，形成了封建社會具有特殊地位的「十三經」。在今天，「十三經」作為反映先秦歷史狀況的古籍還有很大價值。分別是《詩經》、《尚書》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《周易》、《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》、《論語》、《爾雅》、《孝經》、《孟子》。
復刻版
2019年12月2日，台灣師範大學圖書館將珍藏的宋版《孟子》明復刻版名本在台北進行首次展出。