南社檢視原始碼討論檢視歷史
日治時期臺灣三大古典詩社之一。1906年（明治39年）冬天，由臺南詩人蔡國琳、連雅堂、趙雲石、胡南溟、陳筱竹等十餘人號召同好共同組成，與臺中「櫟社」、臺北「瀛社」鼎足而立。
臺南是臺灣文學發展的起源地，歷經明鄭、清代共200多年的演進與發展，文風鼎盛、人文薈萃，「南社」創立之前，臺南地區已有「崇正社」、「斐亭吟社」、「浪吟詩社」，前仆後繼地推動著地方詩社活動；「南社」承續了「斐亭鐘聲，今繼響矣」的文學使命，將臺南地方的詩風推向另一高峰。
創社歷史
1906年創設，1951年併入「延平詩社」，前後歷時45年，整體組織的發展過程，始於1909年3月，推選前清舉人蔡國琳[擔任第一任社長，趙雲石任副社長，日後再從社員中推選幹事，人事體系因此有了初步的規模；但因蔡國琳在擔任社長的同年8月10日病逝，由趙雲石接任社長，此後20多年，在趙雲石的領導之下，社務日漸興盛繁榮，舉凡詩會活動、社務運作、社員參與，皆可見當年「南社」榮景。直至1936年（昭和11年）趙雲石病逝，黃欣續任為第三任社長，1941年太平洋戰爭爆發後，「南社」的活動力便逐漸減弱，僅舉辦過零星的詩會活動而已。1948年黃欣病逝，吳子宏繼任第四任社長，此後南社的活動幾乎停止，1951年社員合併加入「延平詩社」，「南社」代表臺南詩社龍頭的時代遂告結束。
功能
「南社」在詩壇的主要功能，在於藉由古典詩的詩會活動，保存漢文化，因此，除了舉辦社內月定擊缽聚會之外，也對外參與全臺詩人大會，再者，若逢重要文士來到臺南，「南社」也扮演東道主的角色，舉辦飲酒詩會，如1911年（明治44年）梁啟超來臺南，「南社」開大會於兩廣會館，又如1912年（大正元年）前清臺南進士許南英返臺省墓，與南社詩人共聚於臺南「吳園」，透過詩會活動，無形中增加了南社的文學地位與分量，也帶動起臺南人寫詩的風氣。這股延續傳統「雅文學」的風氣，是南社「一世文人」引領下的作風。「二世文人」因應時代的需求，將「雅文學」轉向娛樂化、庶民化。1930年之後，南社社員趙雅福等人興辦了雅俗兼具的「三六九小報」，藉此透顯出當時古典詩人的另一生活面向，社員謝星樓則以提倡「燈謎」向民間推廣漢文化，做為傳播漢文化的另類表現方式。
成員背景
南社第一代創社元老多為前清遺儒，具有相當深厚的漢學素養，傳統的包袱比較沉重，具有一定的保守性格；第二代社員則開始接受近代教育，雖然詩學功力可能不如前世代，對當時島內諸多問題較具省察力。若與日治臺灣另外兩詩社比較，南社無明顯抗日色彩如櫟社，亦無濃厚的親日思想如瀛社。
成員作品
「南社」社員參與擊缽所作的作品，多刊於《臺南新報》及《臺灣日日新報》等報刊上，另外，有別集者，如蔡國琳《叢桂堂詩鈔》、胡南溟《南溟詩草》、連雅堂《南寧詩草》、《大陸詩草》、謝石秋《謝籟軒詩集》、黃欣《固園文存》、謝星樓《省盧遺稿》、吳萱草《忘憂洞天詩集》、陳逢源《溪山煙雨樓詩存》等，其中有部分作品現已刊行。[1]
差異化
相對於臺中「櫟社」、臺北「瀛社」而言，「南社」的運作路線，是以文學傳承及文化保存見長，不直接表達出對統治者的態度；再者，「南社」也促成臺南府城周邊衛星詩社的發展，如「春鶯詩社」、「桐侶吟社」、「北門吟社」及麻豆「綠社」等，顯見「南社」存在45年的時間裡，不僅詩社本身的運作與發展，有了具體成果，也助長了臺南地區詩風的興起。
- ↑ 撰稿者：吳毓琪最後修訂日期：100年08月29日
參考資料
1 *許南英。1992。《窺園留草》。《臺灣先賢詩文集彙刊第一輯》。臺北：龍文。
2 *陳逢源。1992。《溪山煙雨樓詩存》。《臺灣先賢詩文集彙刊第一輯》。臺北：龍文。
3 *謝國文（星樓）。1992。《省廬遺稿》。《臺灣先賢詩文集彙刊第二輯》。臺北：龍文。
4 *盧嘉興原著，呂興昌編校。2000。《臺灣古典作家論集上、中、下》。「南臺灣文學」6。臺南：臺南市立藝術中心。
5 *吳毓琪。1999。《南社研究》。臺南：臺南市立文化中心。
6 *陳淑慧。2007。〈南社詩人陳筱竹生平及其文學活動初探〉。《臺灣文學評論》，7（3）：49-72。