一代高僧唐玄奘收弟子的傳奇
原文
窺基，俗姓尉遲，是唐代開國元勛鄂國公尉遲敬德之侄，其父尉遲宗，官至左金吾將軍。窺基的出家，以至於變成一代高僧大德，其中有一段奇特彎曲的故事。 這一天，窺基之父尉遲宗正在書房枯坐，遠遠傳來人們的喧鬧聲，模模糊糊還聽到眾人高唱佛號之聲。這時，家童快快當當跑進屋內。尉遲宗一會兒從椅子上站起來，對小廝喝道：「猖狂!今日昏了頭嗎?為何名也不報，就跑進來了!」 小廝知道失禮，匆促跪下道：「大人，小的實在是慌急了，有、有一位大和尚現已到門口了!……」 「和尚?」尉遲宗心中一愣。由於這位武功蓋世的將軍，歷來沒與和尚交往過，今日怎麼會有和尚登門呢? 「是的」，家童忙不迭地接上來說，「是一位大、大和尚，門前已拜倒了一大片人，都在頂禮膜拜……他都不睬，只指名要見大人。」小廝的話音剛落，又一個老家人慌忙走了進來，心急地說：「大人：三藏玄奘法師求見!」 「三藏法師來了!」尉遲宗還沒等家人說完，便匆促向門外走去。他一腳門裡，一腳門外，瞪了小廝一眼，「說了半天，滿是廢話，為何不早通報大師的姓名?」 尉遲宗必恭必敬地把玄奘法師迎進客廳。匆促叮嚀家人上茶。 「尉遲將軍」，法師剛一落坐，就說明來意：「今日貧僧貿然拜訪，是有一事相求的，尚請將軍施捨。」 尉遲宗快樂地說：「大師能親自登門化緣，實在是合府的榮耀，懇請大師垂示。」 玄奘見將軍如此爽快，便笑道：「將軍且慢許願，不然我若說出口，一旦捨不得，又如何是好?」 一句話把老將軍激得簡直坐不住了。這位兩軍陣前叱咤風雲的人物，說話歷來都是直截了當的。將軍正要立誓發願，玄奘法師向他擺了擺手，「等貧僧說出原因，請將軍三思後，再決定是不是施捨。」 本來，唐玄奘從印度取經歸來，途中曾請一尼姑算卦，說：「等你回國之日，你的一個出類拔萃的學生現已降生了。」所以，玄奘回國後，即有心物色這個高徒。 一日，在長安郊外的大路上，偶爾遇到窺基，見他眉目清秀，舉止大方，一探問，知為尉遲宗將軍之子。嘆道：「將軍之種不謬也!」從此，玄奘便有心收窺基為弟子。 當玄奘說出要化緣將軍的兒子窺基出家時，尉遲宗遽然覺得帽子下面的頭髮間熱騰騰的，合十的雙手，也慢慢地分開了。窺基是他最小的兒子，夫人過世早，如今只要這個兒子承歡膝下，是他精神上的依託。讓兒子出家?他可歷來沒有想過。今日大師突然提出這個請求，將軍心裡一會兒難以承受，所以便下意識地說道：「像犬子這麼粗蠢驃悍的人，可以教化得了嗎?」玄奘微微一笑，立刻接住話茬：「像令郎這麼偉器之人，非你不能生，非我不能識!請定心，我收他為徒，定能使他變成佛門英才。」 將軍到底是個說話算數的人，儘管心中捨不得，但仍是容許了，僅僅說了一句：「要看兒子的意思如何。」玄奘說：「請喚出令郎，我要當面聽聽他的定見。」 所以，將軍便要家人叫出令郎。當窺基傳聞要他出家時，便大聲嚷道：「我不要出家!假如非要我當和尚也行，但有必要容許我三件事!」 「哪三件事?」玄奘問。 「不斷情慾;准吃葷血之物;過中午也能就餐!」 好傢夥，這三件事恰是佛教大忌，窺基滿以為提出這三件事，定可斷玄奘收他為徒的主意。不曾想，玄奘倒一口容許了!本來，玄奘是先以願望把他栓住，然後再用佛的才智啟示他，定會使他改變初衷。所謂答應，只不過是權宜之計算了。 窺基出家後，凡出行，公然常以「三車」相隨。三車分載妓仆、飲食和經文。關中人因而稱之為「三車和尚」。 有一次，窺基去太原傳法，三車在後相隨。路間，遇一老翁，問道：「是什麼人搭車?」回答說：「一個和尚載着家族而行。」這個老翁嘆口氣說：「很通曉佛法的人而帶家眷，這可與佛徒不相稱啊!」 窺基在車中聽後，臉紅心跳，當即覺悟。他長嘆一聲，棄車獨往太原而去。 覺悟後的窺基，勤學苦練，嚴守戒律，日漸精進。他協助玄奘譯經，最終變成一代高僧大德。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]