一心念佛的吊死鬼
原文
何勵庵先生又說：有一位聶姓的朋友，前往西山深處上墳。天寒晝短，回來時已經是傍晚時分。他怕遇上老虎，竭力急行，看見山腰有一個破廟，就慌不擇路地跑了進去。
當時天色已經漆黑，廟內伸手不見五指。他聽牆角有人說：「這裡不是人停留的地方，施主可以迅速離開。」
聶某認為他是一位僧人，問：「大師為何在此悶坐？」對方說：「佛家不說誑語。我實際上是一個吊死鬼，正在這裡等待替身。」
聶某一聽，毛骨悚栗，接着尋思反正不免一死，也就不害怕了。
他對鬼說：「與其死於虎，不如死於鬼。我要和大師共同在這間破廟中過夜了。」鬼說：「不走也可以。但是人鬼不同，你不勝陰氣的侵害，我也經不起陽氣的烤灼，都會刺促不安的。因此，你我各占一角，不要靠近就可以了。」
聶某遙問鬼等待替身的道理。鬼說：「上帝好生，不想讓人自殺廢命。如果是忠臣出於盡節而自殺，烈婦出於守貞而自殺，雖然也屬於橫死夭亡，但與壽終正寢沒有區別，不必尋找替身。如果是受形勢所迫，沒有求生之路的人自殺，上帝憐憫他迫不得已，也交付轉輪王轉生，不過需要根據生平行跡，善有善報，惡有惡報，也不必等待替身。如果是還有一線生路的人，或是小忿不忍，或是藉以連累他人，就強逞一股戾氣，輕率地把脖子套進繩索自殺，那就大大背離了天地生育萬物的好心，所以不能立即轉生，必須等待替身以示懲罰。因此，這類輕生的鬼魂處境很慘，像囚犯一樣被滯留陰間，往往一等就是百年。」
聶某問：「不是有引誘人自縊作為替身的嗎？」鬼說：「我不忍心這樣做啊。凡人自縊，為節義而死的人，魂魄從頭頂上升，死得迅速。為忿嫉而死的人，魂魄自心頭下降，死得很慢。從自縊開始到沒有死去的這段時間，全身所有系統向上倒涌，肌肉皮膚都要一寸一寸地裂開，疼痛得象刀割一樣；胸腔腸胃中如同烈火焚燒，不可忍受。這樣痛苦掙扎十刻左右，魂魄才能離開軀體。想到這份慘毒的痛苦，我見到自縊者還要上前阻止，那裡肯去引誘呢？」
聶某說：「大師心存這一念，必能升天。」鬼說：「不敢有這種奢望，只是一心念佛，以期懺悔罷了。」說着說着，天就要亮了。聶某再問，沒有答語，他仔細一看，廟內一無所有。
此後，聶某每次上墳，都要另行攜帶一些紙錢供晶，祭祀「夜中所遇縊鬼；而每次祭祀，都有一個旋風旋繞左右。過了—年，再祭祀時沒了旋風。聶某認為，縊鬼因有一念善心，已解脫鬼域了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]