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一毛不拔的婆罗门查看源代码讨论查看历史

事实揭露 揭密真相
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一毛不拔的婆罗门竟不肯供养佛陀!诸位长者告诉他说:“如果今天佛陀和僧众都来到你的家里,你不布施供佛及僧,反造成慢佛欺僧之罪,国王─波斯匿大王,一定会治罚你。”婆罗门大为恐惧,也许是宿世善根现前开发的缘故,临时备办上妙饮食,作为供佛斋僧,真是出人意料之外。

原文

  佛陀在世时,印度舍卫国有一个婆罗门,对佛法僧三宝无敬信心,他虽大富多财,却是一个一毛不拔的悭吝者,不但没有施舍心,还喜欢积聚家财,多多益善。这时,优陀夷尊者知道他机缘成熟,因此屡次到他家中行乞,很多次都得不到他的供养。有一次,尊者又到这个婆罗门家中乞食,仍然空钵而出。尊者走到门口时,适逢这个婆罗门从外面回来。

  婆罗门问说:“比丘!你来我家乞食得到什么食物?”。

  尊者知道他无敬信心,于是以隐密语告诉他说:“你的家里本来就什么也没有,哪有什么东西可以给我?”。

  婆罗门听到这话,发脾气说:“沙门!我的家里财物饮食充满家库,你们是什么意思,竟然以无饮食轻贱我?”。

  尊者答说:“如果是这样,我们明天就来受你的供养。”。

  婆罗门答应说:“好!这是一件善事。”。

  这时,优陀夷尊者就到别家去乞食,然后回到祇园精舍。吃过饭后,尊者就到佛陀座前礼佛,禀告佛陀说:“世尊!城中有一位婆罗门不信三宝,禀性悭吝,常以积财为务,无施舍心,今天忽然说要请我、佛及僧众,明日受他供养一餐。”佛陀默然接受。

  那个婆罗门到了次日早晨,仍然不营办供物。这时,给孤独长者和许多员外都想不通,为何那个悭吝者今天会发心供佛斋僧?大家好奇的来到婆罗门家,看他有没有备办供物,许多人都问婆罗门说:“你请优陀夷及其眷属,就是包括佛陀和僧众(佛陀的常随众有一千二百五十人之多),来你家中受你供养一餐,如今你为何未办供物呢?”。

  婆罗门答说:“我只是骗他们而已,并不打算供养。”。

  诸位长者告诉他说:“如果今天佛陀和僧众都来到你的家里,你不布施供佛及僧,反造成慢佛欺僧之罪,国王─波斯匿大王,一定会治罚你。”婆罗门大为恐惧,也许是宿世善根现前开发的缘故,临时备办上妙饮食,作为供佛斋僧,真是出人意料之外。

  这天,佛陀即于大众围绕中前往婆罗门家接受供养。这个婆罗门因为机缘成熟,亲自奉献上妙饮食。受供完毕,佛陀及诸僧众都回到祇园精舍,只留着优陀夷尊者在他的家中,为婆罗门夫妇演说佛法。他俩夫妇听闻佛法之后,即于座上俱得见谛─获证初果。于是,发心皈依佛法僧三宝,受持五学处(五戒)。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好处,有些虽然信仰他教亦能获得,但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题,目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法,不外乎悲观乐观两种。

而佛教的人生观,严格说来,是既不属于悲观,也不属于乐观的,我们可以勉强称它做:‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生,也不浑浑噩噩地虚掷生命,它能用智慧的眼光,扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解,而正确地认识人生的真象,把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的,休戚与共的,小我生活于大我之中。因此要牺牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中,自己做的自己承当,因此人人要克苦耐劳,努力奋斗,为了明日,必须献出今天,没有辛勤的耕耘,哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律,对人的行为并不是死的束缚,而是活的鼓舞,在消极方面可以止恶防罪,在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例,它的真正精神与目的,不在自己的不杀,而是要去劝人戒杀,一个立志学菩萨道的人,自己杀生固是破戒,就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’,更要劝人不要偷盗、说谎,苦口婆心的,不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本,违犯五戒在社会上就不能立足,同时为国法所不容,最后只有身系囹圄,饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可,违反五戒,下世就不能再得人身,而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的,因此称为恶道。)我们且不管下世如何,看看目前就够了,人能不杀生,社会上就没有杀人命案;能不偷盗,就没有小偷、强盗;能不邪淫,就不会有男偷女娼,破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒,则身心愉快,头脑清晰,不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体,早经医学一再证明。)如此,这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教,能把握不同的时机,对不同资质的众生说最好的道理。[2]

参考来源