三車和尚窺基出家檢視原始碼討論檢視歷史
 |
三車和尚窺基出家，玄奘笑說∶「此子的學識氣量，只要將軍才能生得出來，也只貧僧才能識得。假如將軍贊同，便送給我做弟子好了。」尉遲敬宗餘怒未息，也不細加思考，便贊同了玄奘的懇求
原文
窺基本是唐金吾衛將軍尉遲敬宗之子，後從玄奘出家，成了玄奘的高足弟子。終身著作無數，宣傳玄奘傳入的法相唯識學，是佛教史上的聞名人物。但是，窺基出家的緣由卻十分獨特，是被爸爸一怒之下趕出來的。
唐貞觀十九年（六四五年），玄奘游印度歸來，在長安（今西安）興辦譯經道場，一邊翻譯佛典，一邊講經說法傳道。在從事傳譯工作的一起，他也很注意物色、培育說法的人才。一次，玄奘偶在路上行走，碰上了眉目如畫、舉止大方的窺基，便欲度他為弟子。可一探問才知道，眼前這位少年竟是尉遲敬宗將軍的令郎。這位令郎的名望在京都是人人皆知的，他儘管身世將門，卻自幼通學儒典，善於屬文，他的文章也早已得到很多卿大夫的欣賞。這樣一位寶貝兒子，尉遲將軍能夠割愛相舍嗎？玄奘心想∶不論如何都應先試試再說。
這一天，玄奘特意來到尉遲將軍家中作客，為了到達意圖，他還帶上了一位比窺基年紀小的童子。那位童子說起來也非同尋常，本是西域人，卻聰穎絕倫，目即成誦，回憶的天才很少有人能及得上他。玄奘自印度東歸時，遇上並收留了這位童子。
玄奘帶著童子來到將軍貴寓，東扯西拉，不一會便把論題轉到了窺基身上。玄奘說∶「傳聞將軍的令郎文采橫溢，才調蓋世，何不請出來讓貧僧見識一下呢？」尉遲敬宗哈哈大笑，道∶「小小的孩子能有什麽才調文采，還不是我們捧著說嘛。」口上儘管謙善，心中卻為自個有這樣一位孩子而驕傲。他隨即喚出窺基說∶「這位法師想見識一下你的學識。我們武將人家又有什麽學識了，除了兵法韜略還能會什麽，你就把自個學過的兵法背給法師聽聽吧。要用心背，別掃了法師的雅興。」
尉遲敬宗官至將軍，自小便教給窺基兵法戰法，他讓兒子背兵法，正是要讓兒子背誦他最了解的，以便向玄奘顯現∶自個的兒子確是名不虛傳的。窺基得到爸爸指令，便把自個學過的兵法毫不中止，自始至終地背誦起來，公然是一字不錯。玄奘聽窺基背書，越聽他背；心中就越喜愛他。他幾回向那位童子使眼色，要他用心回憶兵法的內容。
窺基把洋洋數千言的兵法背完，玄奘道∶「公然名不虛傳，真是將門虎子啊。」尉遲敬宗謝道∶「哪裡的話，法師您太過獎了，當心別把孩子寵壞了。」這時，玄奘對身邊的童子說∶「這是上古兵法，方才那位哥哥背了一遍，你也背背看究竟能記住多少。」那位童子於是便背誦起來，自始至終，也是一字不錯。
這下可把尉遲敬宗氣壞了，他不敢開罪玄奘，便遷怒於窺基說∶「你這個孽子，把我的臉丟盡了。剛學了幾天就賣弄學識，卻連個胡人的孩子都不如，還留你何用，看我不殺了你。」
玄奘一看妙計收效，急速勸止說∶「將軍息怒，令郎仍是聰明絕倫的。你既不喜愛他，不如送我做弟子算了。我在印度的時候，有人給我算卦，勸我回來，說我的弟子已出生了。算起來那位卦師所指的即是你的令郎了。」尉遲敬宗說∶「此子粗鄙不堪，只怕難成大器。」玄奘笑說∶「此子的學識氣量，只要將軍才能生得出來，也只貧僧才能識得。假如將軍贊同，便送給我做弟子好了。」尉遲敬宗餘怒未息，也不細加思考，便贊同了玄奘的懇求。
但窺基卻心有不甘，他覺得出家當和尚太苦了，不能喝酒吃肉，每天只許吃一餐，還要控制情慾，自個真實受不了。他於是提出條件說∶「要我出家也能夠，僅僅得容許我三個條件。一是不要逼迫我控制情慾，出家後我照樣要娶妻納妾，軟玉溫香抱滿懷。二是要讓我大魚大肉吃個爽快。三是要允許我隨意飲食，不用恪守每日一餐的僧規。如容許這三個條件，我隨你出家即是了，橫豎爸爸也不要我了。」
玄奘一聽，喜從天降。對方的三個條件儘管很重，但假以時日，未必不能感染他拋棄這些需求。不論怎麽說，先把弟子收過來為是。於是，玄奘便容許了窺基的條件，領著他出家了。直到貞觀二十二年（六四八年），窺基已經十七歲了，才在玄奘的循循教導下改動原來的主見，真正喜愛上了佛法。於是便正式受戒，剃髮為僧了。
窺基所提的三個條件，件件冒犯佛教重戒，荒唐透頂，但卻顯現出窺基磊落不群的特性。玄奘聽了他的無理需求，卻泰然自若，一口應承，正體現了玄奘臨機處置、機敏靈活的大士用心。傳說，窺基出家後的確一度不斷三事，出行常以三車自隨，前車載經論書本，中車自御，後車載家僕妓女、美味佳肴，故關中稱其「三車和尚」。後來於太原傳法，路遇一老丈，問車中所乘何人，窺基答覆說是家族。老丈說∶「你既然通曉佛法，卻帶著家族上路，恐怕不合教旨吧。」窺基聞言羞愧難當，頓悟前非，遂獨往傳法，自此嚴守戒規，斷除了三事。那位老丈，據說是文殊菩薩的化身。
窺基後來儘管是玄奘門下的有名高僧，但其最初出家卻是被迫的，是百般無奈的成果。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]