丧子未必是凶查看源代码讨论查看历史
丧子未必是凶，一个人生儿子，大概有四种原因：一种是报恩、一种是报怨、一种是还债，还有一种是讨债
原文
（一）华严五祖纪：唐朝杜顺和尚，有一次到外面去化缘的时候，有一个斋主抱着他的儿子，求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对着孩子看了许久，说：“这孩子本是你的冤家，现在应该给他忏悔。”吃完了斋以后，和尚叫斋主把小孩抱到河边。到了那里，他就把小孩子抛入水中。这时斋主夫妇不禁捶胸顿足、嚎哭起来。和尚说道：“请不要闹！你们的儿子还在那里呢！”说着，就用手一指，果然，他们就看见他们的儿子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥责斋主说：“你前生拿了我的金帛，还杀了我推入水中。若不是菩萨同我解怨，我是决不饶赦你的！”于是夫妇俩默默然信服和尚的神力了。
（二）梁敬叔笔记：姚伯昂先生说：“传说人世间的夫妇儿女，有还账的、有讨账的。我于是想起，从前我的一个妹子，当她五岁的时候，出天花很是危急，呻吟床褥，非常哀苦，一连几日夜，叫号不止。我的母亲说：‘这样地受痛苦，为什么不早些去呢？’她听见了，大声地反抗说：‘你们还欠我八千文钱，尚未还清。等你们还了我，我就去了！’我的父亲就差我去关照她说：‘我们一定把这笔钱做你的棺殓费，再加千文烧些锡箔给你。这样你可以快些去了，何必等待着活活受苦呢！’我对她说了以后，她就在这一夜里死了。这样看来，还账讨账的传说，是确有其事的。”
（三）梁敬叔先生说：“常州有个甘学究，是以教小学生为生活的。当他的儿子才只三岁的时候，他的妻子忽然死了。他只得带着他的儿子，到他教书的馆舍里去养育。到四、五岁的时候，就教他识字读书。这个孩子倒很聪敏，在十五、六岁的时候，四书五经都读得烂熟，也可以做教书先生了。每年父子二人教书的收入，凑合起来有四、五十金，除去生活费用之外，还可以稍稍积蓄一些。后来甘学究就预备为他的儿子娶个媳妇。当他们正要行订婚礼的时候，他的儿子忽然生起大病来，病势很是危急。
在病中，他狂喊着他父亲的名字。甘学究惊惶失措地答应说：‘我在这里！我在这里！你有什么事吗？’他的儿子说道：‘你前生和我合伙做生意，欠我二百余金。某事除去若干、某事除去若干以后，现在应还我五千三百文。快快还我！还了我，我就去了！’说完了话，就气绝而死了。这真是世俗所谓讨债的了。大凡年幼夭折的儿女，多因讨债而来的；不过像甘学究的儿子般，分明说出来的，十个之中没有一、二个罢了！世间一般做父母的不明因果，反为这种讨债的子女悲伤哭泣，不是很可笑吗？”
（四）纪晓岚笔记：朱元亭有个儿子，生肺病将死的时候，有气无力地自言自语道：“现在还欠我十九金。”这时医生正在开药方，预备给他吃一服人参，可是人参还没有煎好，他就死了。后来算算那人参的价值，刚巧是十九金。这是最近的事实。
（五）天台有位袁相钦先生，是我的远亲。他有一次在梦中，看见酒坛里现出一个人来，指着他说道：“三百千！三百千！”他就醒了。这时他的妻刚巧生个儿子。相钦本来没有儿子的，所以很钟爱他。这个孩子，四岁生病很厉害的时候，在病中，他忽然叫喊着说：“拿算盘来算账！拿算盘来算账！”相钦突然想起从前的梦，就责骂他说：“讨债鬼！你到我家里四年，我为你花费的，已经不止三百千了！”他的儿子听了这话，就死去了。
印光大师曾经说过：“一个人生儿子，大概有四种原因：一种是报恩、一种是报怨、一种是还债，还有一种是讨债。”
报恩是：因为父母对于儿子过去世有恩惠，为着报恩，就来做他们的儿子。所以服劳奉养，生事死葬，都称父母的心意。世上的孝子贤孙，都是属于这一类的。
报怨是：因为父母对于儿子过去世有亏负的地方，为着报怨，就来做他们的儿子。所以怨恨小的，就忤逆父母；大的，甚至为非作歹，闯下大祸，害及父母。做父母的，活着的时候，不能得到儿子的奉养；等到死了，还因为儿子的不争气，带着羞耻到九泉去。这是报怨的一种。
还债是：因为儿子在过去世欠父母的资财，为着偿债，就来做他们的儿子。倘若债欠得多的，父母就可以终身由他奉养；若是欠得少的，就不免半路死去。像读书才得了些功名而丧命的，做生意才得了些财利而身死的。
讨债是：因为父母在过去世欠儿子的资财，为着讨债，就来做他们的儿子。小的债，不过损失些学费聘金；等到债还清了，父母虽希望他成事立业，而他忽然夭亡，再也不留片刻。若是大的债，那做父母的损失，可就不止此数，必定要废业荡产、家破人亡才罢！”
这种报恩报怨的因果关系，不独子女是这样，就是夫妻也是这样的。总之，眷属聚会，无非恩仇报复。假使能够互相感化，大家念佛修行，同归极乐净土；那么恩仇眷属化为菩提眷属，就完美到极点了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]