五台山显化的故事
原文
五台山是文殊菩萨的道场。文殊菩萨有意检查俗人的毅力，常常闪现神通，改动无常，而每一次改动，又都向人世昭示一种真理，给我们带来无量的震撼。
据说有一年五台山的大孚图寺举办一年一度的斋会,不论贤圣道俗,到这儿都可对等行财施和法施,因而又叫“无遮法会”。这年,参加斋会的人许多,寺中的僧我们忙得不可开交,有的忙着收点各式各样的布施,有的忙着照顾那些远道而来的忠实的信徒们。
这天早晨,大孚图寺还沐浴在晨雾中，寺院众僧已接连起来,准备新一天的活动。这时来了一位衣冠楚楚的贫穷妇人,她背上背著婴儿,手里拉著一个幼孩,身后跟著一只瘦犬。她神色疲倦,说话时动静都有些发颤:
“我从南边乡下来,特来敬奉圣主。”
守门的和尚将她打量了一下,只见她除了身上的破衣烂衫以外,再没有一点剩余之物,便好奇地问:
“施主如此贫穷,拿什么来敬奉圣主呢?”
贫女说:“我是没有什么资产,可我有受之于父母的头发,我愿将头发剪下,以表诚心。”说着,顺手将头发剪了下来,递给和尚。
和尚接过来,只见那一缕头发分外亮光,干净得一点尘土都没有。这时寺主走了出来,将这个贫妇人又打量了一下,说:“施主远道而来,一路辛苦,先进去休憩休憩,过一会儿就可以用斋了。”
贫妇人显出着急的神色,说:“我还有急事,要到别处去,能否先给我斋食?”
寺主略微考虑了一下,说:“行,佛主以普渡众生为心,施主有急事,理应照顾。请跟我来。”说完,领着贫妇人向斋堂走去。
来到斋堂,寺主叫人给贫妇人三份斋饭,说:“你们母子三人就在这儿好好吃吧,吃完了好赶路。”
贫妇人说:“我的那条狗也是个生灵,佛主对一切生命都是对等的,请给它也来份斋食。”
寺主听了有些不高兴,但又觉得她讲得有道理,就又给了她一份,便想回身离去。
没想到贫妇人又说道:
“我腹中又怀孕了,未出生的孩子也是生灵,也应当得到一份斋食啊!”
寺主极不耐性,责怪道:“你这个贫妇人也太贪了!一个没有出生的孩子,凭什么要吃斋食呢?仍是赶快自己吃完了走吧!”
贫妇人反问道:“未出生的孩子莫非就不是人吗?”
说完,只见她腾空而起,现出了祥瑞的文殊菩萨的法相,那只瘦犬变成了菩萨骑坐的狮子,那两个孩子也变成了两个童子。五色云气,充溢在寺院的上空。文殊菩萨在空中唱起了偈语:
苦瓢连根苦,甜瓜彻蒂甜。
是吾超三界,却被阿师嫌。
文殊菩萨唱完偈语,便不见不见了。寺院中的和尚和俗众,见此现象,无不大惊,忙跪拜在地。寺主更是懊悔万分,痛哭道:
“我真是有眼无珠,不识真圣,还留下我这两颗无用的鱼目干什么呢?”说完就用手使劲地抠自己的眼球。世人苦苦劝阻,方才停手。
从此,这位寺主对来寺的俗众,不论贫富,都天公地道,再不敢有一点点偏疼。后来又在文殊菩萨乘云而起的本地建塔,将菩萨化贫妇时所留下的头发供奉在塔中。
文殊菩萨的圣名,给五台山增添了许多奥秘的颜色。菩萨有时闪现法相,有时道出偈语,有时给我们医痛疗疾。我们都信赖,来到五台山,就会脱节人生的各种意外和灾害。 [1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]